从这两则故事可以看出孟子很会讲道理。他的理想主义แ并不是空中楼ä阁，而是从一些很具体、很平实的事情上一点点推广开去。这就是儒家所谓的“极高明而道中庸”，也是儒家的核心宗旨和活力之源。
先，孟子指出每一个人都天生具有四种善端。
孔门七十子后学的贡献虽不容忽视，但缺陷是过于分散，无法形成强有力的思想核心，来与风起云涌的墨家、道家、名家等诸子百家相抗衡和竞争。这种局面，直到孟子和荀子出现，才被彻底改变。
曾参是孔门弟子中影响较大的一位，被尊为“曾子”。他的优点很突出，一是孝，二是谨慎。孔子很看重孝，将孝和悌作为ฦ实现仁德的生根出点。曾参主要继承和展了孔子的孝道思想。相传，《孝经》就是曾参写的，对于后世的中国产生了巨大的影响，宋代被列为ฦ儒家的“十三经”之一。《论语》记录了曾参的不少言论，有些还耳熟能ม详，如“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为已๐任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”又如他把孔子的“一以贯之”之道解读为ฦ“忠恕”。相传，曾参的另外一个贡献是他依据孔子的思想完成了《大学》一文。韩愈因此将曾子认定为孔门正传，二程也认为ฦ，孔子去世后，传其道的只有曾子。曾子在鲁国和卫国之ใ间的洙、泗二水之上授徒讲学，弟子多达七十余人，并形成了一个ฐ颇具影响的学派——“洙泗学派”，相传，子思也是曾子的学生，曾子开启了儒家“思孟学派”的先河。
孔子的学生们己经习惯在圣人的关注和指导下生活，孔子是他们的精神偶像，而老师的去世让他们感到无所适从。于是，大家一商量，决定从众多的弟子里面推选一位出来，作为孔子的继承者，来当大家的新า的精神领袖。
对礼乐的这种审慎保留的态度，在他关于礼ึ乐与仁的讨论中表现得更为ฦ明显。他说：“人而不仁，如礼ึ何？人而不仁，如乐何？”“仁”既ຂ是人的类本质规定，同时也是个体道德实践的最高成就。以“仁”为ฦ礼乐่之本，突出“仁”对礼ึ乐的实质性的决定作用，既ຂ避免了过分地把礼乐夸大化、本体化，以至使人消失在礼乐่中的危险，同时又突出了个体的道德活动的成果对礼乐่的重要意义，使个体得以真正跳出礼ึ乐的桎梏，成为礼ึ乐的主体。
孔子认为，对“仁”的追求，对理想人格的追求，不是一个理论问题，而是一个ฐ实践问题。在他看来，“行”比“言”要重要得多，根本得多。真性情、真情实感是“仁”的基础，如果不具备真性情，就谈不上仁。所以，孔子很反感说大话、说假话，说“巧ู言令色，鲜矣仁”。相反，他认为“刚毅木讷近仁”，主张“君子欲讷于言而敏于行”，“敏于事而慎于言”。“刚毅木讷”，就是指按照自己的真性情、真情实感做事，这是趋向于“仁”的；“巧言令色”，则是指说话做事不能由衷，专门去讨别人的喜欢，这会离“仁”越来越远。
在孔子看来，一个人的精神自觉，先就通过“孝悌”体现出来，落实在“孝悌”之ใ上，构成了人伦情结。孝、悌是“我”生而有之ใ的本性，“弟子入则孝，出则悌”是个体行为的基本准则。与礼仪的规范不同，孝、悌之心是“我”生而有之ใ、不待外求的。倘若一个人连孝悌之心都失却了，他与禽兽也就相去不远了，甚或连禽兽都不如。
这不仅让孔子更加勤奋好学，努力上进，而且也使他对贵族阶层产生了距离感。他把人区分为“君子”和“小人”两ä大类。但是，“君子”和“小人”的差别ี并不是由他们的社ุ会地位和爵禄决定，而是取决于他们在道德上的成就。因此，在教育面前，贵族和平民是平等的。不管是哪个ฐ阶层的子弟，都有资格成为他的学生，受到他的教诲。
但孔子不是一个“识时务”的人，他对这种状况表现出极大的痛心和愤怒。他的愤怒不仅仅表现在一通脾ຆ气，说几句牢骚话。他试图去改变这种状况，以恢复、扬古代的文化传统为己任。孔子一生东奔西跑，“知其不可而为ฦ之”，“凄凄惶惶如丧家之ใ犬”！其实，这恰恰是孔子精神中最伟大的地方！
周公最受孔子看重的贡献，是他有意识地改造了上古文化，“制礼作乐”，完善典章制ๆ度，建构了一套完备的宗法礼乐制度。
“礼ึ”的另一个ฐ根本作用是调节和文饰“欲望”。荀子认为，食色等欲望是人类的本性，不能一味压制ๆ。它就像洪水一样，阻截和压制只会让它更加泛滥，我们只能ม疏导它。怎么疏ຕ导呢？就是“以礼ึ化情”，用礼ึ仪规范来调节每个ฐ人的不同情感和不同欲望，尽量使最多人的欲望得到最充分的满足。通过“礼ึ”的调节，不至于由á于物质财富的匮乏，而导致人们的正常欲望得不到充分满足；也不至于由于放纵欲望，而导致物质财富的枯竭。
所以说，尽管荀子主张“人性本恶”，但是他并没有贬低人类的地位。相反，他提倡了一种有教养的哲学，把人类的文明展的责任落实到เ人身上，落实到人们的具体的教养学习过程中。