佛陀讲，“道不能ม离切物，别有自性”。道在物中，物在道中。本来无物，有物只是吾人的循业发现。在业妄的根尘相对中所见到的天地人之物，如虚空华。然无病眼者不见虚华，只见虚空。故天地人诸法，以“道”的角度看，常自寂灭相，全是“道”相之ใ“存在”。吾人所见天地人乃“道”的显化相也。所以佛经讲：“是万象中，微细发明，无非见者。”见者，指“见性”。“见性”者，佛性也，这里可直接对应“道”。宇宙万象中，仔细观察，哪个不是“道”？无非是“道”。“庄子曰：道‘无所不在’。东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪ิ？’曰：‘在稗稊。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺’。东郭不应，‘汝唯莫必，无乎逃物。’”庄子·知北游庄子讲：“道”“无乎ๆ逃物”，道在切事物中。蝼蚁稗稊砖瓦屎尿等切物，无不是“道”。不要把“道”看作是脱离事物的种存在，切事物皆是“道”的体现。心经曰：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。”天地人有形有相色的事物，以“道”观之ใ，色不异空；以人观之，空不异色真空实相已๐被业转化成色相。五蕴包括了天地人三才，行深般若时，照见五蕴皆空，故可知天地人皆是“道”的体现。明白了这个道理，就知“故道大天大地大人亦大。域中ณ有四大，而人居其焉”，事实上天地人就囊括了全部极性世界ศ的存在。演化的程序不同，道显化的先后有异。全部极性事物，皆是非极性的道，故言“全妄皆真”！
佛陀讲，各类众生在各自业妄的信息结构的处理下，展现出各自的“应所知量”。唯有佛陀入“甚深般若”时，其所现的现量才是超越其他众生所现之ใ量的真实“存在”！能ม知本无物“无所有”的现量事实之人，“名出世人”将后再不会展现三界世间之ใ相了；否则，因未认识到เ“本无所有”现量机制的智慧，没有“涤除玄览”上的业妄信息结构，仍“循此业妄”，展现三界六道的主客现象现量。
“天门开阖，能ม无雌乎？”天门者，非它也，眼耳鼻舌身意六根之ใ门也。雌者，与雄相反，表示阴藏也，承接也，应对也。六根之ใ门开阖时，必然根尘相对生识。若能ม不生识，便不落“烙印”，无住无念，不被境物所转，就是“软件”不阴藏杂质，不承接前尘影事，不应对境生识。能如此，可谓乎“无雌”也。如果我们六根对境之时，就像雌性样摄藏接受，承应雄性喻外境也，被外物所转，见相著相，见境生心住念，这就有雌也。老子问：“天门开阖，能无雌乎？”就是看吾人转识成智能ม无念无住无相吗？能“不将不迎，应而不藏，胜物而不伤”吗？！庄子也讲：“其心以为不然者，天门弗开也。”庄子·天运其心不然者，指意根不承接前尘影事，不落识念，犹如天门不开样的效应。
“古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之ใ也死，得之也死，失之也生。”庄子·徐无鬼老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”二十五章“以天待人”者，是人法天地，以顺ิ自然规律也；“不以人入天”者，不悖逆自然之ใ道也，不人为干涉也。庄子讲，“得之ใ生也”，“得之死也”，“失之也死”，“失之也生”，这里的死而生，生而死，正是为ฦ学为道的关系。当我们“损之ใ又损”时，死去的是识心识念，消亡的是二相“有欲”的认识，而产生的是相“无欲认识”的“智”。“智”生则ท“识”死，“识”生则ท“智”死。“为道日损”生相之“智”时，必然死去为“学日益”之ใ“识”，反之ใ亦然。“道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为ฦ。”庄子·则阳有“私”，必以二相为前提。二相有对待，有内外，具备立私的条件；相无对待，无内外，故无私。“道不私”，因道相也，相谁给谁安名呢？“故无名”。同理，有为的前提亦是二相，相谁给谁为呢？故“无名故无为”。道相而无私，人却有欲极化分成二相而有私，损减有私契无私，就是为ฦ道修道。为道的标准在无为ฦ，无为的成果在无不为。
再看，当今有不少人虽富有贵达，但内心的烦恼痛苦却解除不了，甚至比百姓还苦恼。有的富翁歌星政要，就是不能“使由之ใ”“愚之ใ”而自杀寻短。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由解脱，庄子称为ฦ“逍遥游”。孔子讲的“君子求诸己，小人求诸人”还是同精神。君子内求，破除趣外奔逸的二相执取和根尘相对的攀缘心，不被外物所转。“内求诸己”，达到能转外物，这就是孟子讲的大丈夫富贵不能ม滛，贫贱不能移，威武不能屈。“小人”者，极化“有欲认识”者也。小人二相坚固，随外境而转，“心本无生因境有”，外境怎么变，其心就怎么转，故不得自在。所以，圣人悯之，大声疾呼“求诸己”，莫“求诸人”。“求诸己”“使由á之”，“求诸人”“使知识心极化之ใ”。
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二“知者不言，言者不知”
现在明白了“不思善，不思恶”，觉知性是灵明洞彻的，但在意根上始终不起念，这个ฐ时候你就知道没有丝念，明明白白，清清楚楚，噢！这就是我的觉知性，这就是无量无边的常住妙明。老子的“致虚极，守静笃”，是“不思善，不思恶”的同工之异曲。“夫物芸芸善恶极性心识炽然，各复归其根；归根曰静不思善，不思恶，是谓复命那ว个就是你的本来面目；复命曰常于第义而不动，知常曰明了了分明，灵明洞彻，善能分别诸法相，却应无所住而生其心。”
“大音希声”，最大的声音是哪个声音？没声音的那个是最大的声音。最大的形象是哪个形象？无相之实相才是最大的形象，无边无量才是最大的形象，故称“大象无形”。“道隐无名”，道哪有名呢？真如实相有没有名？答：没有名！没有名咋叫实相呢？叫实相是方แ便表达，但实相无相无名，用金刚经公式表达，是实相，即非实相，是名实相。老子讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道本无名，有名则落极性窠臼。
“绵绵若存，用之不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能ม遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为随缘不变。你看拿水晶球演示ิ，这个水晶球上的影像随外缘在变！随我的手动，你们看到的图像不样，图像变了，但水晶球变不变？水晶球体不变！正是水晶球不变而能随缘，才体现出“谷神不死”，才能够展现出“绵绵若存，用之不勤”的功用。用这个水晶球来表示，你就能体悟“绵绵若存，用之不勤”的原理。水晶球始终用不完竭，它尽管就那么大，这就是“绵绵若存，用之ใ不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永远用不完。为啥？刚才说了，真如自性就像镜子样，镜子不因镜像而减损镜体。你爷爷手里的镜子，你太爷爷手里的镜子，不论多少代到เ底还是那个ฐ镜子啊！是不是啊？不会因镜像的生灭变化而把镜子照薄了！这就是“绵绵若存，用之ใ不勤”的机制。我们自性本体的“谷神”产生日月星辰宇宙万物，其原理和镜像的关系类似。镜不异像，像不异镜；像即是镜，镜即是像。像妄镜真，故才能“绵绵若存，用之不勤”，要悟解老子的“谷神不死”啊！你要始终契入实相才行，否则ท难以理解！
“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”。只有达到“归根复命”“惟道是从”“圣智现量”“不二随顺ิ”的境地，就是“中庸”的“本体”标准。“致中和”“止于至善”，就是“中ณ庸”了。儒家的“中和”“至善”“中庸”“执中”等，都不离“中ณ道”之心法，儒家的“中道”心法经历了三皇五帝ຓ的漫长流传，到孔子而形成儒家的理论基础。孔子知道“中庸”的标准至高至精，般人难以达到。“择乎中庸而不能期月守也”。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。这不正说明天下万事万物之ใ大本本体本源的非极性“中”是切大智慧圣者的最高追求目标吗？正因为不易达到，才知“常乐่我净”的“涅槃”之价值。才有抛江山弃王位舍娇妻美女和财宝奇物而不恋的释迦牟尼佛问世，才有历代大丈夫立四弘誓愿众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，发菩提心，行六度持戒波罗蜜，布施波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，禅定波罗蜜，智慧波罗蜜。而追求无上正等正觉成佛的精神。
我们生活的切环境，社会的各种关系，都是“光”和“尘”；俗言道“生活就是道场”。把切事物都当成是道的体现，能够和光同尘的时候，能ม够无烦恼的逍遥于生活中的这个道场，能ม“利而不害”“为而不争”，这本身就是大智慧的体现，也是大智慧的化身。个人具备了体相用如的和光同尘，他的世界观人生观价值观都是超凡入圣的境界。“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，就是这种高境界ศ的人生观和价值观。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”“虚其心”的这个心是什么心呢？是指我们的欲心私心贪心，把这些心要空掉。“虚”是去除的意思。要没有这个贪欲妄想之心，人就断除了烦恼和痛苦的根源。从治理社会来讲，圣人不让膨胀人们的贪欲妄想；从个人治身来讲，圣人要求净化心灵，把贪欲杂念之心净化之后，那就把我们极性的观念和识念没有了，就转识成智了，这就是“虚其心”。“实其腹”是什么意思呢？从字面讲，是指老百姓吃饱就行了。因为老子并不主张人们追求口欲，可食的东西吃饱就行了。你再吃得多，你再吃得好，你过分追求和讲究饮食就不是他的本意了。古人讲，什么好吃的东西过三寸舌喉，什么味道都没有了。过咽喉之后洋芋与燕窝酸菜与海参是等同的，什么都没有了。口欲就那么点味觉而已！但人们为几寸长的味觉检验器舌不惜宰杀切生灵，实在令人遗憾！所以“实其腹”就是把肚子吃饱有营养就行了，能给我们的身体提供周转循环的能ม量就足矣！“实其腹”了干什么呢？人吃饱了的生存价值何在？老子讲得很清楚，目的在“虚其心”。为什么要“虚其心”呢？老子在后边讲，究竟之处在“归根复命”，“知常不殆”。净化我们的贪欲妄想和私心杂念，就是把我们的心“虚”了，把脏东西洗掉就是“虚其心”。但老子真正“实其腹”的含意不是口欲腹饱。“腹”者内也，是“虚”其极性的贪欲私念，使其粗细的妄心识念并摒除，而以道心充其内，也就是开显我们自性的灵光智慧，使内腹充实。这和庄子讲的“虚室生白”是个道理。庄子“虚室”就是老子的“虚心”，而庄子的“生白”正是老子的“实其腹”。
“常无欲”的认识状态中ณ，知其心是境境,是心的“妙道”。但在“常有欲”的认识状态中，主ว客人我的坚固极性观念，将“妙明真心”的本性灵光智,慧被障蔽，根本不,,知道全心妄心是境妄相，全境是心的“循业发现”，当然就不知道“十法界”都是“随众生心，应所知量”的对应所现。老子和佛陀都知道“凡夫”和世间各类众生，都随各自“常有欲”的极性业识，领略不同的感官感知的外境之相状，对我们人来讲就是我们所见闻觉知的“主客外境”或“客观世界”。不同的“常有欲”展现出不同的世界，犹如色盲的人见到盲色，不色盲的人见到不盲色；我们看到七色的世界，而猫头鹰看到เ的是单色的世界ศ；我们知道太平洋有十八万平方公里，而蚂蚁在池水中ณ焉知其周圆。同理，“常无欲观其妙”的圣人，知其宇宙人生的本来面目和本体根源是本无物的真空相称为实相。“常无欲”的大智慧彻悉实相无相，是信息态，虽实相无相却循业现出无穷无尽的妄相。相的实相妙能ม现出无量的妄相徼，这就是真空妙有的本有机制ๆ。透彻此机制，就知“妙”和“徼”是实相与妄相的关系，知实相能现妄相，犹镜中现像水中现月样。镜不异像，像不异镜，镜即是像，像即是镜。“妙”和“徼”亦如是，妙不异徼，徼不异妙，妙即是徼，徼即是妙，所以圣人的“常无欲”的“观其妙”，知其“妙”和“徼”同出而异名，知道“诸法徼空相妙”，“切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相徼，其性皆为ฦ妙觉明体妙道,ไ”。
这章光点符号就有多种不同的断ษ句，都有定的道理。古代没有标点符号，点开之后都能ม讲出个ฐ子午卯酉来。比如有人断ษ成“道，可道，非常道”；有人断成“道可道，非常道”；还有人断成“道可，道非，常道。”不管怎么样，咱们要从精神上理解这段话。“道可道，非常道；名可名，非常名。”这很显然是讲语言文字思维等的表达与老子所认识的道的状态和属性的无法对应性。道是老子描述世界本源状态和属性的哲学范畴，道是万事万物的本源，是对最根本存在状态和属性的表达。这和维摩诘经中讲的“于切法无言无说，无示无识，离诸问答，乃至无有文字语言，是真入不二法门”的旨ຈ意是相通的。“可道”是用语言文字等对道的表达。老子要阐述他认识的世界本源状态和属性，就碰到个语言文字无法圆满表达的困难。这是所有大智慧者达到เ这认识层次所共同遇到的问题。
1้愚民非愚，聪明非聪
人类从“有欲”认识到“无欲”认识的过程，就是突破思维与自性开显的过程。此过程转识成智亦是，二相归相亦是，极性转非极性亦是，比量到เ现量亦是，相对真理到เ绝对真理亦是，转凡成圣亦是，净化心灵完善人格升华境界回归自然亦是，儒释道圣贤的理论操行皆是！
老子曰：“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为ฦ，则无不治。”三章
“常使民无知无欲”，这是人们很难理解老子慈悲智慧的内容。为什么เ要“使民无知无欲”呢？“无欲”还可以理解，“无知”就不能ม理解了。尤其是“古之善为ฦ道者，非以明民，将以愚之ใ”之说，就更不能ม理解了，甚至就想不通了。于是，被些浅薄之ใ人说成是“愚民”政策，将老子说成了复古倒退愚民学说的理论家了。的确，二相有欲的认识必然导致识心分别强化；识心愈分别愈强化，“为我”的主ว客二相取舍就愈坚固，自私自利ำ的观念就愈敏锐；为我取舍愈敏锐，则争贪之心愈机巧ู，愈“聪明”；为我自私的心眼愈“聪明”，人心就浇漓；人心愈浇漓，人与人之间的道德良心等文明的人性就愈泯灭；文明的人性愈泯灭，鲜ຒ廉寡耻就愈显露；愈显露，人就会习以为常，成为ฦ“情理”。于是，世风日下，作恶造罪不知羞惭；不知羞惭，则必肆无忌惮，为ฦ所欲为ฦ，结果人性堕落，失去了人之所以为ฦ人的仁义道德理智等特性，就成为人面兽心了，社会必然无序化，天下必然在争贪夺抢中大乱矣！
老子的大智慧，明晓人心二相分别极化的恶果，必然导致人类社会争贪夺抢的局面“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，失礼而后法，失法而后抢，失抢而后杀。他的慈悲之心，不忍让子孙后代陷入失去人性的泥潭中去，故大声疾呼，要使民“无知”，要“愚民”。要“愚民”的老子，是先从“愚自己้”开始的。请看：“我独泊兮其未兆，如婴儿之ใ未孩。”“我独若遗，我愚人之心也哉！沌沌兮”。“我独顽且鄙，我独异于人，而贵食母。”明白了这些道理，就知道老子首先不是“愚”民，而是“愚”己้。正因为老子“愚”己้，才使老子成为老子。老子“愚己”，成为ฦ千古之大圣大智者也，而百姓“聪明”自己้，结果生时烦恼痛苦，死后罪业累累，被历史遗弃！那么老子如何“愚己”“愚民”呢？就是二相归相，转识成智，从相对到绝对，从极性到非极性。愚人极化,ไ二相分别ี强化人的私心杂念和贪欲妄想，必然失道失德失仁失义แ失礼失法，天下大乱，沦落为禽兽不如；圣人去极化，泯灭极性心识，入非极性境地，相同体不二，培养人的公而忘私先人后己้舍己为ฦ人的精神。“四海内皆兄弟也”，大公无私，无私奉献，天下大同，同体大悲，最后究竟相，自觉觉他，觉行圆满而成佛。
老子愚己้愚民的具体操作是：“上善若水，水善利万物而不争夫唯不争，故无尤。”“功遂身退，天之道。”“为腹不为目实其内而不攀缘外；反闻闻自性，而不六根外驰，故去彼取此。”“不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃ี全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”“见素抱朴，少私寡欲”。“既ຂ知其子，复守其母，没身不殆。”“而贵食母”。“是以圣人抱为ฦ天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能ม与之ใ争。”“执大象天下往，往而不害，安平太。”“是以大丈夫，处其厚不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。”“圣人无常心，以百姓心为心。”“玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺ิ。”“自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。”“既ຂ以为人己้愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为ฦ而不争。”
要认识到，老子是以超世绝伦的大智慧启悟民众的迷昧，因众人迷习已๐久ื，故以“正言若反”的方式方แ便善教，开启民众之愚习，故以“愚”以反民之ใ所谓之ใ“明”。倘若不理解圣人之心法，妄自否定，自害则已，害人业重。严复深痛世人对老子之ใ无知，感慨地说：“而世人读老者，尚以愚民訾老子，真痴人前不得说梦也。”世人不理解老子的本怀，不理解老子对人类社会的关怀，老子是担忧人之不人也！故大声疾呼“愚民”以救民！
请看则刚发生不久的事实，以帮助我们认识老子的大智慧。独生女，聪明好学，学习成绩不错，父母鼓励好好学习，将来成才，父母还可晚年有靠。望子成龙，父母心也。“聪明”的女儿，在次不满父母管教之下，恶意顿发，瞋恨父母管教严å格，“原来是为了他们晚年有靠”！故写下遗书，说你们想让我好好学习，以图晚年靠我享福，别想！我绝不让你们得逞！于是自杀了。父母伤心不已๐，但看到此遗书后，其心却释然不悲。二代人的家庭“有欲认识”之ใ危害，说明了什么เ？父母以二相识心教化子女，以世俗之利诱导子女上进，不能不说是其分别ี粗心也，自私自利之引导也！子女从小受不到เ孝养父母敬奉师长推己及人先人后己利而不害为而不争无私奉献的人生观价值观的良好教育，反而养成了自私自利唯我独尊的识心分别ี坚固的习气，“聪明”而无智慧，残忍而无慈悲，自私而无孝敬；“为我”焉有国家？“自私”岂能悯众？“唯我”怎能慈悲生灵！二相极化必爱憎取舍，从而导致悲剧ຕ发生，实在可悲！但究其实质，还不是“不听老子言，是非在眼前”的见证吗？！如果从小就能ม受到相同体的不二观念的教育，建立起正确的世界ศ观人生观价值观，自然不会铤而走险。所以说，“善为道者，非以明民，将以愚之”，“常使民无知无欲”，这才是大智慧的启教于民。孔子也说，“民可使由á之，不可使知之”，是同样的道理。
礼记讲：“建国君民，教育为先。”民众在于教化，家庭在于教育，个ฐ人在于“修道”之教“天命之ใ谓性，率性之谓道，修道之谓教”。吾人本有之ใ性是无私无欲无为ฦ自然的“天命”之性，也就是我们的本性。能ม顺ิ从本性之人性，就是体道，就是唯道是从，亦是相的与道相合。但吾人生于世间，主体感官感知外界客体时，必然使二相分别ี识心慢慢强化。故圣人主张，从小从家从国以教育为先，开显“天命”之性，泯灭识心“有欲”的强化。因为，“性相近，习相远”矣。因“习”不同，故有秦桧的残害忠良，也有范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；有杀身成仁的文天祥，也有卖国求荣的石敬塘；有亲尝汤药的大孝汉文帝ຓ，亦有弑父篡位的阿阇世。开显本性净化本能ม后天养成的私心杂念贪欲妄想是圣人化世的根本所在。
礼记讲：“大道之行也，天下为ฦ公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养；男有分，女有归；货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为ฦ己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”教育培养人才，能ม诚实讲信仁爱修睦，能推己及人，视同仁“不独亲其亲，不独子其子”，慈悲他人，怜悯众生“老有所终”，“矜寡孤独废疾者皆有所养”，公而忘私“货，恶其弃于地也，不必藏于己้”，为ฦ为大家为社会多奉献多作为而不争“力，恶其不出身也，不必为ฦ己”，为ฦ使自私自利的狡诈诡猾之ใ心不起“是故谋闭而不兴”，而不争贪夺抢“盗窃乱贼而不作”，四海皆兄弟，同体不二“外户而不闭，是谓大同”，这样，人积善德而无后患，社会大同而皆有序。和谐社ุ会完善人格净化心灵升华境界，追求无上智慧，才是正确世界观人生观价值观。这些都是圣哲希望人们破除极性思维开显自性大智的慈悲心怀。
我们应尽力倡导老子大智慧的本意，怎敢以我们的短浅眼光评说大智者的深邃境界呢！老子反对的是二相执取的“有欲”极化，反对“智慧出，有大伪”，反对“虽智识心分别大迷”，反对不走正道，走邪道“大道甚夷，而民好径”。老子让人们“知常曰明”，“知不知，尚矣，不知知，病矣”，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为ฦ，无为ฦ而无不为”，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。不行而知，不见而明，不为而成”，“心善渊”，“正善治”，“事善能”，“动善时”。可见老子绝无愚民之意，恰恰相反，他主张给百姓以真实的智慧！
2๐老子说禅
“使夫智者不敢为ฦ也”，是指圣人用善巧方แ便堵塞“智者”的极性思维，使“智者”无法施展极性逻辑的认识及其分别ี思维的活动。帛ຑ书乙本作“使夫知不敢弗为ฦ而已”，这就和上句“常使民无知无欲”吻合了。上句是总论，此句是具体的实施ๅ，或具体的教学操作。“使夫智者不敢为也”在禅宗的教学实践中得到了广泛的应用和有效的实施。例如：百丈禅师指净瓶说：“不得唤作净瓶，你唤作什么เ？”首座用“智”逻辑思维作了“敢为”的回答：“当然不能ม唤作木木突也。”而沩山禅师却以“不敢为”之“智”，当百丈问时，脚踢翻了净瓶。于是，百丈说：“首座输了座山。”让灵佑大师为沩山主，人称为沩山灵佑大师。
要突破逻辑思维，使自性圆觉开显出来，要经过个常“无知无欲”的修持。“损之又损”极性的逻辑认识与思维的习惯，达到“使夫知不敢弗为而已”，这就是“知常曰明”的操持和修行，也是“为无为”的“为ฦ”。要开显自性的“大智慧”无为ฦ，必须先要经历个“使夫智者不敢弗为而已”的过程，才能达到เ“为无为ฦ”“以至无为，无为ฦ而无不为ฦ”的“无不治”境地。从认识论上讲，吾人只要剔除了极性思维的定势，剿绝二相逻辑思维的套路，回归相的自性圆明“知常曰明”，这就是“为无为ฦ”。
禅宗将这种“为无为”发展到登峰造极了。唐时，宣州刺๐史陆亘给南泉禅师出了道逻辑思维的难题：“肚大颈小的瓶中ณ养了只鹅，长大后，鹅出不了瓶。问：瓶不能破，鹅不能ม死，如何出来？”南泉禅师叫了声“陆大夫”，陆亘说：“诺”！南泉禅师说：“鹅不是出来了吗？！”陆亘因之言下大悟。从这个ฐ公案我们就可看出“为ฦ无为”的自在无碍，亦可领ๆ略๓“无不治”的大智慧，不知读者“会”吗？能ม体悟老子和禅宗大师们“使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”的本怀和境地吗？
同样的公案很多，如宋代首山省念禅师的“竹篦子”公案亦是：“唤作竹篦即触，不唤作竹篦即背，唤作什么เ？”“触”者，太平常太无意趣，太刻板了，谁不知道那叫“竹篦子”？“背”者，于事实不符，明明是个ฐ“竹篦子”，叫其它名称就与状态属性相违背。这是禅宗大师们有意设下的思维陷阱，使思维智在悖论的逼拶下，寸步难行不敢为ฦ也，从而将二相极性思维逻辑思维的识心堵死，使其休歇，两ä相归相，使自性妙明开显。古人称之为ฦ“死而复活”死二相之识心，活相之“常”“明”。只有堵死极性思维的路子，才能开启妙明常住的大圆镜智玄览。这死活的禅师作略๓，老子称为ฦ“死而不亡者寿”。
极性思维是有限的，有条件的，有障碍的，而非极性的大圆镜智“知常曰明”是无限的无条件的无障碍的。古今中外的圣者，其终极的目标，无非是开显吾人自性本具的圆满智慧。惠能开显后说：“何期自性，具足切。”佛陀开显后曰：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，只因分别执著而不能ม开显。”老子悟道后曰：“知人者智，自知者明，不失其所者久ื，死而不亡者寿。”“知人”是二相的极性思维，是识心分别ี的“智”，而不是非极性相的“明”。只有主ว客体内外相无二无别ี的境地，才能开显自性的妙明“自知者明”。切极性思维皆是非极性妙明本体的有限应用，犹如切有为有相皆在无为无相的本底上运作样。再看：有为有相的日月星辰皆在无为无相之ใ虚空中运行。切极性思维之ใ“智”皆是非极性自性之ใ“明”的相用。所以，“不失其所非极性“道”之本性也者久ื”，妙性之明常住，“知常曰明”，“不知常妄作凶”，“凶”则不久。故不开显妙明的自性，则既“凶”。而且不“久”。
圣人悟道，知自性具足切，知“玄览”本来妙明常住，知人人“皆具如来智慧德相”佛家称人人皆有佛性，目的在“开示ิ悟入佛之知见”，“不失其所”不失本性之妙明而“长生久视”长生久ื视非肉身不死，而是法身常住法眼常明。堵死识心之思维，开显本具自性之妙，才可称“死而不亡者寿”。老子讲“知常曰明”，“常”是自性本体的不生不灭状态，“明”是自性本体无相无为ฦ的照性。只有自性的状态属性“不亡”，是“无量寿”“无量光”，不生不灭。而极性识心的思维是刹那变化不停的生灭过程，如早上高兴，下午哭啼。高兴早上“生”而下午“死”，然而会高兴和哭啼的自性本性则“久”而“寿”，永远是不会死的，否则再也不会有高兴与哭啼等生灭相用了。
老子明白，只有“为无为”，才能“无不治”。“治”者治其极性观念也，治其二相思维也。只有达“无为”才能“无不为”，“无不为ฦ”才能ม“无不治”，“无不治”则“无所治”。“无所治”即是究竟相，无处下手，言语道断，心行处灭，故逼拶“智者不敢弗为而已๐”到妙明自在无碍体用如时，必然大用现前，言谈举止起念动念，常“无知无欲”无不在道无不是真如妙性的现量现前，切现成。所以，无识心分别者自性开显者，必是朗朗荡荡，无拘无束，无丝毫界相，唯此自性本体佛法称：唯此心；老子称：唯此“大”，万物万法皆是道庄子曰：“无所不在”“在蝼蚁”“在稗稊”，“在瓦甓”“在屎溺”。“汝唯莫必，无逃乎ๆ物”，寂湛圆明，焉有二相极性分割？！
的确，认识到道“无逃乎物”，物无逃乎道；道不异物，物不异道；道即是物，物即是道，达此境地，必然事事无碍，“从心所欲，不逾矩”。入此“不二”之境的障碍，就在于吾人的极性心识和“有欲认识”。从认识论上破除极性思维，是至关重要的。故禅宗用“剿绝情识”，“斩尽葛藤”的“不敢为也”，达“无为ฦ而无不为”的“不二随顺”，“逢物直达，知其本源”。达摩语“行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃ี至河沙妙用，不出法界ศ。常在法性三昧中，着衣吃饭，言谈祗对，六根运用，切施为，尽是法性。”马祖道语“山河大地，日月星辰，总不出汝心。三千世界ศ都来是汝个自己，何处有许多般。心外无法，满目青山虚空世界皎皎地，无丝发许与汝作见解究竟相，无二相之知见。所以，切声色，是佛之ใ慧目。”黄檗语
用老子的“道”讲，宇宙万物，有情无情，无非是“道”的体现，故唯此“道”而已，无二亦无三，万事万物皆是“道”之现量，时时不离此“道”，事事皆在此“道”，当下即是此“道”。故老子称为ฦ“大”，“大曰逝，逝曰远，远曰返”。无处不有“道”，无事不现“道”，无物不是“道”。识达此理，才能“无不为”，“无不治”。故禅宗公案问：“如何是祖师西来意？”曰：“庭前柏树子”，“吃茶去。”问“如何是佛？”曰：“麻三斤。”诸如此类，在极性思维中是无法理解的，但非极性妙明开显后，在明心见性者看来，却是句句对机，无不是妙用，无不是大道的朗然呈现。
要透视宇宙万物的真相，必须ี关闭二相“有欲”的认识通道，开启相“无欲”的认识。“无欲认识”达到“常使民无知无欲”的状态，“玄览”无疵，自然会“不失其所者久，死而不亡者寿”，最终必至“知常曰明”的自性开显。所以，“常使民无知无欲”，才是常使民“大知大欲”；“使夫智者不敢为也”，才是使夫智者“随心所为ฦ也。
3破妄显真，妄真同妄
列子·仲尼曰：“夫无意则心同；无指则皆至；尽物者常有；影不移者，说在改也；发引千钧๕，势在等也；白马非马，形名离也；孤犊未尝有母，非孤犊也。”“无意则心同”者，无妄皆同真也。心体本来清净本然，无有妄念识浪，犹湛水无风，自然恬静相。无极性识念无意之分割，自然心体同不二，故曰“无意则心同”。“无指则皆至”者，意在“取掉有限，自然无边”。宇宙本体，原本相，只因“有指”的极性分割，造成观念上的无边有限感觉，犹如无边虚空本自相，只因日月星辰等天体故，形成局限分割，致使无边相之虚空似有相界阻隔。切“有指”，便形成个ฐ具体的存在，这种极性观念，使人们无法透异见同，所谓的见相著相见水沤忘水见有忘空见末忘本者是也！所以，只要“无指”，自是相，相“则皆至”，“皆至”必然相。
“尽物者常有”，是指凡物皆有生灭有限切有限之ใ物的生灭，均在无限的不生灭常有中ณ生灭存在，故无限的不生灭者，括尽切物，切有限之物灭尽，无限“常有”。
“影不移者，说在改也。”幻灯片电影屏幕上的影像，均不移动，只是幻灯片和胶ด片格格地更换说在改也。连续的现量，形成影移的错觉。因每个现量不同，不同的差ๆ异形成比量的连续变化感，这是吾人认识论中ณ不易突破的定势。从而忘记了幻灯片电影胶ด片更改的事实，却趣外“狂奔”，认为是客观存在，实是颠倒妄想。再如，空中虚华，非空而有，病眼所见，幻有来自感官系统的处理，在内不在外，实无内外，二相认识观念人为分别造成的错觉而已！假若空华经产生再不消失，人们也会感到是客观存在！幻灯片电影胶片固定不移，该影像亦会当作本来就有。如若全人类皆为红色色盲时，自然就认为无红色色相的存在。所以，这是多么可怕的自我认识之“欺骗”啊！以此类推，我们所见到世界，我们所感触到的切事物，都是我们的处理系统所得到的结果，有什么เ客观性，可靠性！人们习惯于颠倒认识的感觉，因而不能接受惠能“不是风动，不是幡动不是屏幕影像动，仁者心动电å影胶片动”的真实机制。明白这个道理，就能ม理解佛陀说的“随众生心，应所知量，循业发现”的道理。
“发引千钧，势至等也。”发怎么เ能牵引千钧๕三千斤呢？但这在失重下完全可能ม。如杯水在失重下，向上及四壁流而中ณ空，就是例。
“形名离也。”语言思维的极性观念，本来就是梦幻泡影，但在因缘法中，识心分别中ณ，差ๆ异炽然。“白马”是“马”的具体化，“马”涵盖“白马”，而不等于“白马”。
“孤犊未尝有母，非孤犊也。”叫“孤犊”是指无母之小牛。此“孤犊”之名以无“母”而立，假若无母，何来“孤犊”之ใ名？故必“有母”作待，才有“孤犊”之ใ名成立。所以，“孤犊未尝有母，非孤犊也。”列ต子中讲的这些道理，亦是要人们识取本来，突破极性思维和“有欲认识”的局限，深入宇宙万物本有真实存在的“认识”，不要被幻相所迷惑，更不要被文字语言思维的定势框框所束缚。要见相见性，了幻明真，破妄显真，最后真妄极性同泯，才是认识论的目的。老子的“常使民无知无欲”“非以明民，将以愚之”等认识，我们要透悉“正言若反”的内涵，使吾人的认识由“幻相”过渡到เ“实相”。
“保此道者不欲盈，是以能敝而不成。”十五章
人的极性观念佛陀说“犹如猿猴”，刹那不停，体现在“行阴”上，则“化理不住，运运密移，甲â长发生，气消容皱，日夜相代，则ท汝诸行，念念不停，名为幽隐第四妄想”。楞严å经吾人最大的不自由不自在，就在生灭变化的心识上，由á此而造成无法控制的极性心识的活动，推动着天地万物的运动变化。“反者道之动”，极性事物二极相对，必然要互交互感，犹如正负电å荷的互交互感样。有交感必然有运动，有运动必然要极化，极化之极，物极必反。于是，周转循环，无始无终。极性心识极性思维则是此种极性茭感产生的运动变化的反映佛家称“法生则ท心生”，故吾人极性心识逻辑思维，正是外界ศ周转循环事物映象的体现。老子佛陀都认识到这种“幽隐妄想”难以遏制，“甲â长发生，气消容皱，日夜相代，曾无觉悟”，但若不遏制这种“化理不住”变化不停的“运运密移”，吾人始终随极性心识的生灭变化而周转循环，永无“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”之日佛家称为不出三界六道轮转。
正因为此，佛陀开“奢摩他三摩钵提禅那”来对治五种妄想坚固妄想虚明妄想融通妄想幽隐妄想微细妄想，破除五阴，“令识虚妄，深厌自生，知有涅槃不生为ฦ涅，不灭为槃，不恋三界。”楞严经老子也感叹：“孰能浊以静之ใ，徐清？”谁能将心识荡漾的“浊浪”止住，使之“归根曰静，静曰复命”，恢复本有的“寂兮寥兮”的清净本然呢？“孰能安以久，动之徐生？”谁能够将识念不起，但又不死寂，而能活活泼泼，“应无所住而生其心”，“即心无心”，自在现身，“无作妙力，自在成就”，真空妙有，妙有真空呢？所以，老子为ฦ救吾人之沉沦，提出以“致虚极，守静笃”，“涤除玄览”来降服吾人之妄心，以达到“归根”“复命”“常”住妙“明”“执大象，天下往”的解脱自在。
可见，破除吾人之识心识念，突破极性思维定势，成为当务之急！所以，老子讲：“保此道者不欲盈。”“不欲盈”者，即不希望极性识心识念相续不断，不欲极化。道本冲虚，清净无杂，旦充盈，必是尘垢杂染。从认识论讲，就是极性观念。因不盈，则ท不污染；不污染，则无极性识心识念；无识心识念，则道之“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”的属性自然现前，亦就完成了“致虚极，守静笃”的“归根”“复命”的回归程序。“敝而不成”者，是讲“道”本不生不灭，“道法自然”，常住不变，“独立而不改，周行而不殆”，故“道”不属于成与不成。马祖道讲：“道不属修，若言修得，修成还坏。”“道不用修，但莫污染。何谓污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作无是非无取舍无断常无凡圣。”马祖道语“众生著相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。”黄檗语向外求，二相极性炽然，将心捉心，则ท是扬汤止沸，以风止波，愈加颠狂，故息念忘虑，歇则菩提。故不需修，不需证，坏掉心识，无二相攀缘执取，自是不污染。句话，没有极性观念，就是无污染。南泉禅师曰：“道不属知不知道是非极性属性，不属知与不知的极性观念，‘知’是妄觉，‘不知’是无记知与不知均是二边事。若真达不疑之道，犹如太虚廓然荡豁，岂可强是非也？”“道”无是非真妄等极性属性，犹如太