是庄周梦为ฦ蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周？这个公案很著名，寓意极深。但仍和“云驶月运舟行岸移”的机制联系起来，与风动幡动心动则可直接对应。云驶舟行，使我们看到的只是“三道境”中ณ的道境客观外境的现量境在变化。实际上，变化的是舟车的运动使我们在时空坐标上的位置在变动。把在舟车里的我们可看作是舟车的“软件”，舟车运行对应行阴的“运运密移”。当“软件”被行阴带动刹那ว刹那变化时，则现量连续展现。佛陀讲，行阴瞬间变化八万千次。以速度的现量变化，形成了我们见闻觉知的外境现量。而我们的“软件”是第八识的“舟车”，连我们的心身外境，相对于第八识上所带的“软件”来说，三者皆是“外境”，犹如我们在舟车上看到的舟车内外境样。所以，我们把妄心幻身客境三者就称为“三道境”。从这个角度看，不管是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周，皆是第八识上所带烙印形成的“软件”的“三道境”也。
佛陀讲，“道不能ม离切物，别有自性”。道在物中，物在道中。本来无物，有物只是吾人的循业发现。在业妄的根尘相对中所见到的天地人之物，如虚空华。然无病眼者不见虚华，只见虚空。故天地人诸法，以“道”的角度看，常自寂灭相，全是“道”相之“存在”。吾人所见天地人乃“道”的显化相也。所以佛经讲：“是万象中，微细发明，无非见者。”见者，指“见性”。“见性”者，佛性也，这里可直接对应“道”。宇宙万象中，仔细观察，哪个不是“道”？无非是“道”。“庄子曰：道‘无所不在’。东郭子曰：‘期而后可。’庄子曰：‘在蝼蚁。’曰：‘何其下邪ิ？’曰：‘在稗稊。’曰：‘何其愈下邪ิ？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪ิ？’曰：‘在屎溺’。东郭不应，‘汝唯莫必，无乎逃物。’”庄子·知北游庄子讲：“道”“无乎ๆ逃物”，道在切事物中。蝼蚁稗稊砖瓦屎尿等切物，无不是“道”。不要把“道”看作是脱离事物的种存在，切事物皆是“道”的体现。心经曰：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。”天地人有形有相色的事物，以“道”观之，色不异空；以人观之，空不异色真空实相已被业转化成色相。五蕴包括了天地人三才，行深般若时，照见五蕴皆空，故可知天地人皆是“道”的体现。明白了这个道理，就知“故道大天大地大人亦大。域中有四大，而人居其焉”，事实上天地人就囊括了全部极性世界的存在。演化的程序不同，道显化的先后有异。全部极性事物，皆是非极性的道，故言“全妄皆真”！
当佛陀入到“摩诃大般若”境地时，观到เ三界切有情无情，“悉皆究竟无系缚者，无解脱者”，“不出三界，不入诸有，本来清净，无垢无烦恼”，“尽诸动念，思想心息，如是法相，名大涅槃”。可见在“摩诃般若”所现的“现量”中，“动念”“思想”的心都息灭了，进入了无动无念无思无想的“大涅槃”现量。“真见此法，名为解脱。到达此“现量”境时，断ษ了尘沙惑，名为解脱。前现量为“名出世人”，但出世人不定究竟解脱。破了我执的业妄，断了见思惑，不定破了法执的业妄，未断ษ尘沙惑，故不究竟解脱。
“天门开阖，能ม无雌乎ๆ？”天门者，非它也，眼耳鼻舌身意六根之门也。雌者，与雄相反，表示阴藏也，承接也，应对也。六根之ใ门开阖时，必然根尘相对生识。若能ม不生识，便不落“烙印”，无住无念，不被境物所转，就是“软件”不阴藏杂质，不承接前尘影事，不应对境生识。能ม如此，可谓乎“无雌”也。如果我们六根对境之时，就像雌性样摄藏接受，承应雄性喻外境也，被外物所转，见相著相，见境生心住念，这就有雌也。老子问：“天门开阖，能ม无雌乎ๆ？”就是看吾人转识成智能ม无念无住无相吗？能ม“不将不迎，应而不藏，胜物而不伤”吗？！庄子也讲：“其心以为不然者，天门弗开也。”庄子·天运其心不然者，指意根不承接前尘影事，不落识念，犹如天门不开样的效应。
“有机械者必有机事，有机事者必有机心；机心存于胸ถ中ณ，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”庄子·天地“机械”“机事”“机心”，其共同的特点是二相。二相的“机心”，正体现极性识心的分别“有欲”的认识。只要识心机心“存于胸中ณ”，就是为学的摄取为学日益，而不是为道的日损。不能损之又损，必然“纯白究竟相不备”。极性识心的分别ี观念在，当然心波荡漾，“神生不定”。未损到เ无为ฦ境地纯白，无不为的道“用”是不能ม开显的道之ใ所不载也。
再看，当今有不少人虽富有贵达，但内心的烦恼痛苦却解除不了，甚至比百姓还苦恼。有的富翁歌星政要，就是不能“使由á之ใ”“愚之”而自杀寻短。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由á解脱，庄子称为“逍遥游”。孔子讲的“君子求诸己，小人求诸人”还是同精神。君子内求，破除趣外奔逸的二相执取和根尘相对的攀缘心，不被外物所转。“内求诸己”，达到能转外物，这就是孟子讲的大丈夫富贵不能滛，贫贱不能ม移，威武不能屈。“小人”者，极化“有欲认识”者也。小人二相坚固，随外境而转，“心本无生因境有”，外境怎么变，其心就怎么转，故不得自在。所以，圣人悯之，大声疾呼“求诸己้”，莫“求诸人”。“求诸己”“使由之ใ”，“求诸人”“使知识心极化之”。
??°??1้?3??±??ê?′??à°ê??±μ?±èá?μà°±μáá??··¨3??°?ê?3é?¨??μáê?1?2๐μ??ê?μè??°??ê??3๑é?÷μ°?ê??′?2?μ?
二“知者不言，言者不知”
再从耳根上来体悟，“咣”！敲打了下间隔“咣”！又打了下这个声音响，你能听见，这就衬托着我们闻性的存在。十方俱击鼓，耳同时闻，这是我们的闻性常住周遍的功用。假如我们的闻性不周遍，东边打，西边的我就听不到；北边打，南边听不到；上面打，下面听不到เ。既使没有声音的时候，闻性也是灵明洞彻的。闻性不生灭，它是我们妙明觉知性在耳根上的显现，其它六根同理。体悟下，慢慢就悟入了。摸索ิ体悟，如人饮水，饮了自知冷暖！
“大音希声”，最大的声音是哪个ฐ声音？没声音的那ว个ฐ是最大的声音。最大的形象是哪个ฐ形象？无相之ใ实相才是最大的形象，无边无量才是最大的形象，故称“大象无形”。“道隐无名”，道哪有名呢？真如实相有没有名？答：没有名！没有名咋叫实相呢？叫实相是方便表达，但实相无相无名，用金刚经公式表达，是实相，即非实相，是名实相。老子讲：“道可道，非常道；名可名，非常名。”道本无名，有名则ท落极性窠臼。
此文根据讲解道德经录音整理修改而成
“中庸其至矣乎！民鲜能久矣”。只有达到“归根复命”“惟道是从”“圣智现量”“不二随顺”的境地，就是“中庸”的“本体”标准。“致中和”“止于至善”，就是“中庸”了。儒家的“中和”“至善”“中ณ庸”“执中”等，都不离“中道”之心法，儒家的“中ณ道”心法经历了三皇五帝的漫长流传，到เ孔子而形成儒家的理论基础。孔子知道“中庸”的标准至高至精，般人难以达到。“择乎中庸而不能期月守也”。“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。这不正说明天下万事万物之ใ大本本体本源的非极性“中”是切大智慧圣者的最高追求目标吗？正因为不易达到เ，才知“常乐่我净”的“涅槃”之ใ价值。才有抛江山弃王位舍娇妻美女和财宝奇物而不恋的释迦牟尼佛问世，才有历代大丈夫立四弘誓愿众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，发菩提心，行六度持戒波罗蜜，布施波罗蜜，忍辱波罗蜜，精进波罗蜜，禅定波罗蜜，智慧波罗蜜。而追求无上正等正觉成佛的精神。
“湛兮似若存”，这句应和“渊兮似万物之宗”对应，都是讲道的状态和属性的。湛兮是对应“渊兮”而说的，是比“渊兮”更深的层次上来描述道的。所以，必须要求“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，才能“无欲观其妙湛兮”，才能ม更进步的认识。“湛兮”，是指道微妙的存在状态，因为道是“无状之ใ状，无物之ใ象”的信息态。“湛兮似若存”，这和佛学讲的“真空妙有”是同个意思。和楞严经讲的“性空真色，性色真空”的状态是同个层次。在这个层次上，道是无形无象的很微妙的“真空”态湛兮，但这种“真空态”恰好是道真实存在的种状态性色。“湛兮似若存”是“性空真色”的另种表达。从这里可以看到เ老子和释迦牟尼佛的大智慧多么超群绝伦。他们在不同的地域和不同文化的背景下都体证到เ世界本源的真实存在，这不是偶然的，这正好说明世界本源状态的这种存在是不容置疑的。人们没有认识和体证到เ他们的层次时，对老子和释迦牟尼佛的大智慧是难以理解的。“渊兮似万物之ใ宗；湛兮似若存”简单地两ä句话，它包含了老子不可思议的智慧认识。在探索宇宙的本源上，老子的深邃认识，为哲学科学未来的发展提供了可靠的命题。后世人们有幸摸到เ“湛兮似若存”的境界ศ时，你会惊叹不已！几千年前人类有这样大智慧的哲人，怎么能不让人肃然起敬呢！
“是以圣人之ใ治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”“虚其心”的这个心是什么心呢？是指我们的欲心私心贪心，把这些心要空掉。“虚”是去除的意思。要没有这个贪欲妄想之心，人就断除了烦恼和痛苦的根源。从治理社会来讲，圣人不让膨胀人们的贪欲妄想；从个人治身来讲，圣人要求净化心灵，把贪欲杂念之心净化之后，那就把我们极性的观念和识念没有了，就转识成智了，这就是“虚其心”。“实其腹”是什么意思呢？从字面讲，是指老百姓吃饱就行了。因为老子并不主张人们追求口欲，可食的东西吃饱就行了。你再吃得多，你再吃得好，你过分追求和讲究饮食就不是他的本意了。古人讲，什么เ好吃的东西过三寸舌喉，什么味道都没有了。过咽喉之ใ后洋芋与燕窝酸菜与海参是等同的，什么都没有了。口欲就那ว么点味觉而已！但人们为几寸长的味觉检验器舌不惜宰杀切生灵，实在令人遗憾！所以“实其腹”就是把肚子吃饱有营养就行了，能给我们的身体提供周转循环的能量就足矣！“实其腹”了干什么呢？人吃饱了的生存价值何在？老子讲得很清楚，目的在“虚其心”。为ฦ什么要“虚其心”呢？老子在后边讲，究竟之处在“归根复命”，“知常不殆”。净化我们的贪欲妄想和私心杂念，就是把我们的心“虚”了，把脏东西洗掉就是“虚其心”。但老子真正“实其腹”的含意不是口欲腹饱。“腹”者内也，是“虚”其极性的贪欲私念，使其粗细的妄心识念并摒除，而以道心充其内，也就是开显我们自性的灵光智慧，使内腹充实。这和庄子讲的“虚室生白”是个道理。庄子“虚室”就是老子的“虚心”，而庄子的“生白”正是老子的“实其腹”。
“常无欲”的大智慧者，知其实相无相常道，但相相徼是实相。犹如水晶球，随方现相不同，但却不离球体。透明净亮的水晶球喻为ฦ“常无欲”的真空本体，球面能现切镜像喻为ฦ妙明，随球的方位方向不同，所展现的镜像不同，喻为ฦ随“常有欲”的极性业识不同，所观见的“徼”不同。另外，水晶球因其“妙明”的属性，不可能不现像相，无时无刻๑无不处在色相之中，于是全球是像相，全像相是球，全妄色相之ใ徼皆真相相皆是球体，真妙道全妄切妄相皆依真而现。证道的圣人知其此中的妙理，不受见闻觉知的迷惑，知其“五阴六入”“十二处十八界”，皆是随不同“常有欲”而现的“幻妄称相”，故“观其妙”的圣者见所有相像，知其是自心现量，是不同的极性妄心现出的不同世界。所以，老子释迦牟尼佛这样的智者，绝不被物相徼所转，而能常转物，见相见实相，“六尘不恶，还同正觉”。佛陀知切皆是妙明真心所现之物，故教导世人，“欲得净土，常净其心；随其心净，则佛土净”。老子明示世人，“侯王心若能ม守守无为无欲之，万物将自正极性业识清除，循净业现净土。化而欲作，吾将镇之ใ以无名之ใ朴净心，无名之朴，亦将不欲应无所住，切极性观念不留。不欲以静心净，天下将自正土净”。圣人们知道心是境，境是心，让我们自净其心而“常无欲”，则能观见其所现佛国净土之妙境，而不要“欲作”放任，处“常有欲”的“天下不正”五浊秽土或三恶道。这正是大智慧圣人的慈悲流露，也是“常无欲”所观得的“妙”的真实内容。
这章光点符号就有多种不同的断句，都有定的道理。古代没有标点符号，点开之后都能讲出个ฐ子午卯酉来。比如有人断成“道，可道，非常道”；有人断ษ成“道可道，非常道”；还有人断成“道可，道非，常道。”不管怎么样，咱们要从精神上理解这段话。“道可道，非常道；名可名，非常名。”这很显然是讲语言文字思维等的表达与老子所认识的道的状态和属性的无法对应性。道是老子描述世界ศ本源状态和属性的哲学范畴，道是万事万物的本源，是对最根本存在状态和属性的表达。这和维摩诘经中讲的“于切法无言无说，无示无识，离诸问答，乃至无有文字语言，是真入不二法门”的旨意是相通的。“可道”是用语言文字等对道的表达。老子要阐述他认识的世界ศ本源状态和属性，就碰到个语言文字无法圆满表达的困难。这是所有大智慧者达到这认识层次所共同遇到的问题。
1瓜豆种得
“故从事于道者，同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之ใ；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之ใ。信不足焉，有不信焉。”二十三章
佛家讲：真如道不守自性，遇缘则变。不变随缘，随缘不变。真空道可妙有，妙有却真空。老子的这段正说明这个问题。老子讲：“夫唯道，善贷且成。”“道”的不变随缘，就是“善贷且成”。“道”的随缘不变，就是“谷神不死”，“虚而不屈，动而愈出”。“道”犹如明镜，胡来胡现，汉来汉现不变随缘，但胡现汉现，镜体不变随缘不变，故镜子亦是“善贷且成”。再举ะ：无形虚空与有形物体的例子。虚空无形，方แ物现方形，圆体现圆状。什么物相作用于虚空，虚空则同于什么เ物相，任何物体现于虚空，虚空亦乐得其形状。明白了这个道理，就会知道“从事于道者，同于道”“同于道者，道亦乐่得之”的机制原理。个人发心修道悟道证道，道体随你的“从事”，自然对应，无纤毫差ๆ失。“道”是无私无欲无为自然的属性，修道悟道证道与此属性相符，自然就“唯道是从”了，必然“同于道”。“同于道”是始觉同于本觉的解脱德。“同于道者，道亦乐得之”，是本觉本具，非修非证，破妄显真，孟子称为ฦ“求其放心”的“放心”收回，佛陀喻为“珠不曾失”，“方悟神珠非从外得”。从认识上讲，仍是突破思维，开显自性。
“同于道者”，乃ี转识成智八识转成四智，破迷开悟，般若德展露，谓之ใ“道亦乐่得之”。老子讲：“失道而后德”。始觉属德，本觉属“道”。与“道”合，“道亦乐得之ใ”。本觉重现，而不是修德而证得“道”，证得为二相，“道亦乐得之”是相。因修道者本是道体，“道得之ใ”是本来未失，“证得之ใ”意味着本来不有。犹水泡本是水，不存在得水。与德的层次作用于“道”德者，则“同于德”，“同于德者，德亦乐得之”，是同个道理，意指“道”按德的属性而对应之ใ。帛书为“同于德者，道亦德之ใ”，这就更为直接显示，“道”按德缘作用，道现德的属性状态道亦德之。
“失者，同于失”，违背“道”的无私无欲无为ฦ自然之ใ属性，反其道而行之者为ฦ“失”。以违背“道”的行为作用“道”，必然“同于失”。比如：极性观念坚固，二相摄取顽ื固，贪瞋痴刚强难化，自然于道于德远离。“夫物芸芸”，识心识念纷飞，五阴覆盖浓厚，“常道”之光当然不现，何谈“知常曰明”呢？！这就是于道相失同于失。“同于失者，失亦乐得之”，于违“道”之缘作用于道，就得失道之果。帛书为“同于失者，道亦失之”。可见得道失道，道乐得之，道乐่失之，全在吾人心所为。规律不可无视，因果不可无信。“天网恢恢，疏而不失。”就是以什么เ样的因地“心与行”作用于“道”，“道”就准确无误地展现其所对应之果。因道善贷且成，故种瓜得瓜，种豆得豆，丝毫不爽。这就是佛陀为ฦ什么主张以戒定慧来对治贪瞋痴的道理所在。因以贪心作用于“道”，对应现出“苦海ร”。以瞋心作用于“道”，对应现出“炽火”；以痴心作用于“道”，对应现出“狂风”。所以，佛家讲贪瞋痴招来水火风三灾。
佛陀提倡“四圣谛苦谛集谛灭谛道谛”“八正道正见正思维正语正业正命正精进正念正定”“四摄［布施摄财施法施ๅ无畏施爱语摄慰喻语庆悦语胜益语利ำ行摄同事摄］”，以此类缘作用于真如妙性，自然变出吉祥安稳，智慧光明。于事相上便是七宝池八功德水，极乐净土应念现前！再看吾人所处的环境：空气污染水质污染战争饥荒狂风暴雨瘟疫疾疠等等，皆是人类恶心恶念，贪心瞋心愚痴心等作用于“道”的“道亦失之”。对老子讲的这些道理认识不明“信不足焉”，当然会熟视无睹，讽笑而已“有不信焉”！俗言道：“不听老子言，是非在眼前。”你不信因果，因果却信你，因为ฦ“同于失者，道亦失之”。以不信因果的心行作用“道”，“道”亦不信于你。看！当你无视“道”所体现的自然规律，乱砍乱ກ伐乱垦，“道”也无视你的期望，飞沙走石，狂风肆虐，结果得不偿失，这正是“同于失者，道亦失之”的现证。以损人之心，来达到利己之目的，这就根本违背了“道”无私无欲的属性，结果无不是以害己的“道亦失之”而下场的。
三教圣贤彻悟此理，故皆以仁义慈悲善良智慧来教导人，让吾人以此仁义之心慈悲之心善良之心，智慧之心来作用道体，自然会得无量的功德利ำ益，必将五浊娑婆改变成为清净莲邦。佛陀讲：“心净土净”，“万法由心造”，“切因果世界微尘，因心成体”。“从事于道者同于道，从事于失者同于失”，种瓜得瓜，种豆得豆，如影如响，这是千古不移之ใ规律。领悟者自善之，不领悟者自咎之。佛陀老子讲的是规律，不是鬼神作祟，上帝惩罚，全在自己主ว观能ม动的“心与行”，看是同于“道”呢？还是同于失呢？休咎自取，无怪他人！我们要突破习惯思维，开显自性，以上求证道之大愿，以下化众生之悲心，作用于“道”，“道亦乐่得之”，迟早ຉ令开悟明心，利ำ乐่有情。认识此规律，精进不懈，“道”自乐助之，潜移默化，日久功深，自有消息呈现！真如不守自性，愿吾人以善缘作用，开出菩提正果！
2“不异”“即是”入妙道
从认识论看，“同于道者，道亦乐得之”，是究竟相的自性开显。而“同于德者”“同于失者”等切其它的操作，仍不了义，未能突破极性思维的桎梏。所以，“从事于道者，同于道”，“同于道者，道亦乐得之”，是我们突破思维开显自性的唯途径。如何“从事于道者”？如何“同于道”？如何“道亦乐得之”？“道”者，相无相，谓之本体之ใ实相也。此实相犹如坐标之原点，“原点”乃是切数象形的背景或本底，数象形有多大，“原点”就有多大。1้+ใ105+5๓0่1้0+100∞+∞0，坐标中的切数象形都是从“原点”本底幻化出来的，任何数象形的运算及变化，都不离“原点”的本底，都在“原点”的本底上进行。也可以说，切数象形的有，都来自“原点”的无。推而广之：数象形不异原点，原点不异数象形；数象形即是原点，原点即是数象形。这和前面说过的镜不异像，像不异镜；镜即是像，像即是镜，是同个ฐ道理。
再深步，那ว就是“道”与万事万物的关系。要从事于“道”，先要明白“道”与切事物的关系。其实，“道”与万物还是这个ฐ机制：“道”不异万物，万物不“异”道；“道”即是万物，万物即是“道”。明白这个ฐ关系的本身，就是“从事于道”，亦是“从事于道”的根本基础。万事万物不离“道”，行住坐卧皆是“道”，言谈举止无非道。儒家讲：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”中ณ庸道的确是找不见，摸不着，但推也推不掉，赶也赶不走。因为我们主ว客切都是“道”的体现，“道”在平常生活中。庄子讲：“无所不在”“在蝼蚁”“在稗稊”“在瓦甓”“在屎溺”，但“百姓日用而不知”，故必需要“从事于道”。
三如何“从事于道”
1有无相生
泛而论之，凡是“从事于道”的理论和操作，都是突破习惯思维的认识过程；凡是“同于道”和“道亦乐่得之”的层次境界ศ，都是自性开显的果。
五千言的道德经都是“从事于道”的学问和实践。具体地讲“无欲观其妙”就是对人们执著感觉认识是唯认识通道习惯的突破，也是突破原有世界ศ观人生观价值观的关键所在，更是“从事于道”的根本入手处。“多言数穷，不如守中”，这是对人们二相认识极化的否定和如何达到เ非极性认识状态的具体操作，也是“从事于道”的终极实践。“夫唯不争，故无尤”，这是对我执坚固极端自私贪争习惯思维的告诫，是对痛苦烦恼人生解脱的法宝，也是“从事于道”的当下效应和利ำ乐。“载营魄抱”“抟气致柔”“涤除玄览”“爱国治民”等，是“从事于道”在各个ฐ方面的具体落实和功夫建立的过程。“有之ใ以为利ำ，无之以为用”，这是对极性观念极性事物之相待性相辅相成性虚幻不实性的表达，是“从事于道”应该具备的深刻认识；反过来，具备这种认识也是“从事于道”。
老子讲：“有无相生。”在极性的物质世界，“有无相生”构成了器世界的基本框架，也是对“从事于道”理论和实践的方แ向性指导。庄子讲“虚室生白”，“虚室”是“涤除玄览”的成就。当心地尘不染极性观念歇息无余时，便“寂然不动”无“感而遂通天下”有，“尘消เ觉圆净，净极无光通达有”，“致虚极，守静笃无归根曰静，知常曰明有”。儒释道三教都体现着“有之以为利，无之ใ以为用”的深奥道理，所以它是“从事于道”的基本认识。
2“为腹不为目”
“知足者富”，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋ว猎令人心发狂，难得之ใ货令人行妨。是以圣人，为ฦ腹不为目，故去彼取此”，“甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣”。吾人在极性思维的控制ๆ下，自然而然地为满足眼耳鼻舌身意六根而营务生。人人都以满足自己้感官的欲乐่为目的，势必相互争贪夺抢，最终导致两败俱伤，身心交瘁，痛苦万千，烦恼不已！当人们突不破这种极性思维认识的时候，只味唯利满足自己的感觉之ใ利是图，必然适得其反，“目盲”“耳聋”“口爽”“心发狂”“行妨”之ใ祸缠身。因为“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”但人们宥于无量劫来的坚固极性观念，无法突破这种思维习惯时，其言谈举止，行事作为，自觉不自觉地落入“咎”“祸”的漩涡。故“从事于道”必需懂得，“知足者富”“知足不辱”“知足之足，常足矣”的道理。必需明白感官欲乐่是永远满足不了的。愈满足感官，则ท盐水止渴，恶性循环，非堕入痛苦深渊不可。所以说，唯有“为腹内不为ฦ目外”，突破极性思维的局限，跳出二相摄取意识的控制，建立“从事于道”的无上智慧追求，才是正确的世界观人生观价值观；否则，为感官欲乐满足的“甚爱”“多藏”，必荒废生的宝贵生命，招来“大费”“厚亡”的“辱”“殆”。极性极化，变化迅速，祸咎不了，焉有安宁之ใ日？！
老子的“为腹不为目”，是“从事于道”的最浅显操作。“腹”者内也绝不是指吃饱肚子，是心腹之“腹”，人们常说心腹之ใ患，是指内在根本之意。老子让人们追求内在根本的需求——自性的开显，智慧的圆满，道德的完善。唯有这种内求求内，才是正确的世界观人生观价值观。因为ฦ，这是彻底解脱之ใ道，而感官满足是顺着贪欲堕三途之ใ因。故老子大声疾呼：“为腹不为目，故去彼外取此内。”
3“三绝”与“增上慢”
“保此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能敝而不成。”“从事于道”，要认识“道”的“冲虚”本性。“道”清静本然，“寂兮寥兮”，“本来无物”，所以，五阴六入十二处十八界ศ皆是“道”的“循业现相”，污染所致。佛陀讲：“切浮ด尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为ฦ妙觉明体。殊不能知，生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆，妙真如性。性真常中，求于去来迷悟生死，了无所得。”楞严经正是“道”本有的这种属性，“从事于道”者，就要“致虚极，守静笃”，虚其极性观念的污染，“虚”致“极”处，“入无生法忍”“守静笃”与“道”的“寂兮”相符，永处“敝而不成”的“独立而不改”，这就是“从事于道者，同于道”。
“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝学无忧”，老子的这“三绝”道理极深，既ຂ属“从事于道”，又属“同于道”“道亦乐่得之”见后述。从“从事于道”看，“三绝”的根本是绝极性观念，突破极性思维，坏心识分别ี，入非极性相。
“三绝”的内容，佛家称为ฦ对治“增上慢”。“切诸法，无有分别，无缚无解，不作思维，乃能得见，无有缚著。切诸法，无住无染，不作留住，乃能得见诸法清净。切诸法住虚空际，离诸处所，乃能ม得见所作清净。切诸法，逮无斗ç诤，前际后际，不可得故，乃能得见三世平等。切诸法，离诸施ๅ设，心无所行，乃能得见断于疑ທ结。云何名为ฦ菩萨增上慢？佛乘最胜，作是思惟，我当于中ณ发菩提心名增上慢；行六波罗蜜当得作佛，作是思惟名增上慢；般若波罗蜜能得出离，更无余法而得出离，作是思惟名增上慢；于甚深法应作方便，不因世法，作是思惟，名增上慢；此法甚深，此非甚深，作是思惟名增上慢；此法是净，此法非净，作是思惟名增上慢；此是佛法，此是辟支佛法，此是声闻法，作是思惟名增上慢；此法应作，此法不应作，作是思维名增上慢；此是近法，此非近法，作是思惟名增上慢；此是正道，此是邪道，作是思惟名增上慢；疾当得阿耨多罗三藐三菩提，不疾当得阿耨多罗三藐三菩提，作是思惟名增上慢；切佛法不可思议，未曾有人能觉之ใ者，作是思惟名增上慢；阿耨多罗三藐三菩提不可思议，彼不应思议，此非是见然是过患，是名菩萨住增上慢。云何比丘离增上慢？佛告优婆离：若有比丘思维诸心，思维心时，不著思维，是名最胜离增上慢。不应分别ี法非法，戏论诸心不应住。”佛说决定毗尼经佛陀的大智慧，深究到เ极性思维的本质属性，即是吾人自缚之茧。不识此理，似是皆对，而实大错，必然陷入根本的“思维心”的极性网中，不离“思维”，即是“增上慢”，妄心戏论耳！悟达老子“三绝”的内容正是对治“增上慢”之ใ过！
“是以圣人抱为ฦ天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，夫唯不争，故天下莫能与之ใ争。”“抱”就是突破“自见”“自是”“自伐”“自矜”的二相极性观念，开显自性非极性智慧的“从事于道”。只要二相人我极性存在，二相摄取之争就在所难免。只有处于“抱”的非极性状态，再无能争所争，才能不争。达到相的不争境地，“故天下莫能与之争”。“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”，“去甚去奢去泰”，皆是破除极性心识突破极性思维避免极化动荡剧变的“从事于道”。物极必反，“反者道之ใ动”，能驾驭极性规律的运动变迁，已是“从事于道”的成就者。
4直指心源
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之ใ朴，夫亦将不欲。”“从事于道”，功夫不到เ，还不巩固时，极性思维的习惯就会时而反复，习气难改化而欲作，这是难免的。因此关键就在于及时觉知，“镇之以无名之朴”。佛家称为ฦ，不怕念起，就怕觉迟。当然“居切时，不起妄念二相的极性观念”更好，但未得无生法忍未入三昧时，“化而欲作”是“从事于道”的必经阶段，关键在能否及时“镇之以无名之ใ朴”。“无名之朴”者，本来清净之自性也，究竟相的“涅槃妙心”也。惠能ม讲：“菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛。”当“化而欲作”时，直契“本自清净”的“菩提自性无名之朴”，自然“夫亦将不欲”极性心识破除。禅宗的直指人心，就是直指佛陀讲的“涅ื槃妙心”。老子的“镇之ใ以无名之朴，无名之朴，亦夫将不欲。不欲以静，天下指身心将自定”的修法，正是佛陀讲的直指“涅槃妙心实相无相”的“微妙法门”，可以说，此法门是佛道二家最直接了当的“从事于道”了。老子讲的“居其实，而不居其华”，就是“居”其“无名之朴”之“实”，从清净自性但用此心“涅槃妙心”入手，直契“前念不生”的本体实相，“见素抱朴”，而不在枝叶浮ด华上着眼“不居其华”。
老子讲：“上士闻道，勤而行之。”大道无修无证，本自圆成，行什么？“修证不无，污染不得。”“为ฦ道日损，损之又损，以至于无为ฦ。”损去吾人的极性心识的污染，就是“勤而修之”，也就是“从事于道”。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“天下”者，吾人之心地也。惠能ม讲：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定”，“邪正俱不用，清净至无余，菩提本自性，起心即是妄。”吾人心地不起贪欲妄想和二相分别ี，自然“天下”无事。“从事于道”者，就是要“天下常无事”，能于心无事，于事无心，“万物将自化”，亦称为ฦ“以道莅天下”。
5追求大道，启“如来藏”
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”“施”者，二相极性识心妄念也，六根外驰的攀缘也，有为极化也。如果个ฐ人真的有正确见地正知正见，那么他这生最大的追求，就是“行于大道”从事于道，佛家称为ฦ上求佛道，下化众生。以这样的无上菩提心为其目的，这才算是见地透彻，信根信力具足，可谓“介然有知”。
老子曰：“故立天子置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。”六十二章个真实有智慧的人，他的人生观价值观，不是追求富贵荣华，而是追求本性的发明，自性的开显，以自觉觉他觉行圆满为终极。“古之所以贵此道者何也？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”同上为什么历朝历代都有舍命为ฦ道之人呢？当人“介然有知”，认识到เ宇宙人生的真相，认识到宇宙万物的法则时，是解脱自己呢？还是堕落呢？那ว是不言而喻的事。所以，人生中ณ最重要的莫过于先有正确的世界观人生观价值观。有了正确的知见，这是生最关键的转折点。汝将走向何方？谁不想走正道？但走正道先要了知正道在哪里？然而，若没有圣贤大智慧的引导，正道则很难知。故生能读圣贤书者，皆是福慧深厚之人，幸哉！幸哉！能够“坐进此道”，“贵此道”，就是“从事于道”，“从事于道者，同于道”。孟子曰：“求则得之，舍则ท失之。”“贵此道”者，必得“道”；得“道”者，不但可以免罪，“能除切苦，真实不虚”，而且“道乃ี久ื，没身不殆”，“不失其所者久，死而不亡者寿”，“以其无死地”，“长生久视之道”，“无为而无不为”也，“故为天下贵”。
“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可市尊，美行可以加人，人之不善何弃之有。”六十二章“奥者”，主ว也，源泉也。“道”是万物之本源，万物是“道”体之所显现。“道”不异万物，万物不异“道”。善人不善人，皆属万物之ใ“物”，既然“道”为万物之源泉，故善人与不善人皆为道之ใ所现之ใ“物”。只是善人明心见性，于道珍而宝之ใ。不善人不知不晓，“百姓日用而不知”，佛家称“如来藏”，身怀摩尼宝珠而不知也。从“道”来说，善人与不善人，并无差异，不欠分毫，“心佛众生，三无差等”。
佛陀在大方广如来藏经中喻为：“譬如稻麦粟豆，所有精实，为糠所裹”；“譬如有人怀金砖，忽然误落于粪秽”；“譬如贫人家伏藏，金宝充满在于中”；“譬如藤子之中ณ树，藤牙切而可得”；“譬如秽帛令厌恶，缠裹彼之ใ如来体”；“譬如丑女怀圣胎”。老子称为ฦ“不善人之所保”。
老子讲：“信言不美，美言不信。”八十章佛陀讲“但有言说，皆无实义แ，”何况不信实的“美言”。“美言”可以哗众取宠“美言可以市尊”，徒有虚名；“美行”者不美，大道无为无行，“上德无为ฦ而无以为”，而美行者是“下德无为ฦ而有以为ฦ”，只能展示ิ与人，并非道之无行无为。从道体来讲，人虽不美，然“道”不相离，“心佛众生”，佛性等同，故不该舍弃之。从“道”的属性看，不善人之ใ恶习狂心，并非实有，恶业本空，烦恼不异菩提，转念即是，“狂心歇，歇即菩提”，故“人之不善，何弃之有”。从粗事相的主ว体来看，个不善之人，识心识念重，二相极性观念坚固，必然愚昧无知，他哪里知道“损之ใ又损”的道理？哪里知道悔过自新的道理？更哪里知道突破思维开显自性的道理呢？故这样的人，不了解不知道“人之不善”，当然“何弃之有”？！
6无为ฦ无执，无败无失
佛陀曰：“切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。”普贤行法经求道者得道；得道者契实相；处实相则众罪消เ除有罪以免；众罪消เ除者，就是“为ฦ道日损”，“以至于无为”；“以至于无为”则ท“无为ฦ无不为”；“无为无不为ฦ”者，“贵此道从事于道”，“求以得同于道”。这样就形成了良性循环，转识成智，智现识亡；二相归，相不二；突破思维，开显自性；自性开显，极性思维破除，“故为天下贵”，“使我介然有知，行于大道”，那必然是“为无为ฦ，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。”六十三章大道是相的非极性，非极性自然是无为无事无味，相本无大小多少怨德的极性分别。吾人识心思维，必致有为ฦ有事有味的身心极化，“故从事于道”的体现，就看“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德”的事相能ม否透过去。“从事于道”的切所为，就是为达“无为”。“无为ฦ”不是不作不为，而是不为我为，“为而不争”，大作大为。因为唯有“无为”才能“无不为ฦ”，“无不为”才是大作之为，还有什么比“无不为ฦ”更为“所为ฦ”呢？所以，“为无为ฦ”才是真正的大有作为ฦ，只是“应无所住”而已。
“为无为”是老子对人们常有为ฦ的对治。吾人不能无为，常在有为中痛苦烦恼。老子曰：“为者败之，执者失之。是以圣人无为ฦ故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则ท无败事。”六十四章“为ฦ”与“败”“执”与“失”，都是极性的二端。故凡“为ฦ”凡“执”，必是极性所为所执。极性