”。孔子对极性规律也研究的非常清楚，他提出不偏不倚的中庸之ใ道。中ณ庸之道是孔子驾驭极性规律的方式方法，也是孔子认识非极性状态和属性的智慧。中庸之ใ道讲的是喜怒哀乐之ใ未发，发而皆中的“中ณ和”之道。只有修道契入非极性的中庸之ใ道，才符合老子讲的大道。咱们讲过中庸了，你不体现中ณ庸之道，你就不符合大道。释迦牟尼佛更明确地提出：“脱离两ä极为中ณ道”。所以这些圣人们已经把极性世界的规律认识得很透彻了，他们不让你在极性世界极化，不让你的极性识念发展。释迦佛不让人们极性化是怕人们堕入“苦海”；老子讲“抱为天下式”，怕人们走极端而“强梁者不得其死”；孔子讲中庸，怕人们偏倚而离道，成为“肆无忌惮的小人”，所以孔子制定礼仪，不让你越轨违礼ึ。你越轨违礼之后就离中庸更远了，就趋于极性化了。给你定下的礼仪制ๆ度就是让你不要偏离中ณ庸之ใ道太远了，你走的太远了之ใ后要回归非极性就更困难了。
这段讲的是极性世界ศ极性属性的存在，要人们认识极性世界的这些极性规律，认识了极性规律之后，叫你不要趋于极性，要契入非极性。处无为之事，行不言之ใ教，趋向于非极性，就必然“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”儒释道圣人的伟大之处，都是让人们回归，归根复命。回归到本源“道”的状态，达到“知常曰明”“没身不殆”；智慧道德圆满；“止于至善”。圣人们认识了极性世界的规律，又认识了非极性世界ศ的规律，指明了由á极性到非极性的溯源归根，这才是人们正确的世界观人生观价值观。
我们恰好与老子讲的圣人相反，我们是生而占有，为ฦ而必恃，功居自傲，尽干的是与道相反的事情。生中把争贪夺抢作为ฦ有作为的聪明的有本领ๆ的标志，却不知陷入了极性的漩涡中难以自拔。越走越极端，越来越堕落，形成了贪瞋痴的恶性循环。顺着极性的贪欲就堕深渊了。老子要我们“处无为之事，行不言之ใ教。万物作焉而不辞，生而不有，为ฦ而不恃，功成而弗居”。逆着贪欲妄想和私心杂念回归，顺着“无私无欲无为自然”修道，体现出六度万行的大乘๖精神，有利于自己，有利于他人，有利ำ于社会，有利于自然界。
我们要学习老子提出的圣人的人格和境界，把它落实在我们的生活中ณ，就是体相用如。“生而不有”那就是奉献和施舍。不占有的“生”，就是落脚๐在给别人奉献和施舍上。“为而不恃”就是高尚人格和修道定力深厚的体现。“功成而弗居”，就是心态平衡的非极性状态的开显。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为ฦ盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。
老子的每句话要是展开来讲就多的不得了啦！可以讲出很多道理来。“不尚贤，使民不争”。既ຂ然有贤就有愚，没有愚哪来的贤呢？贤与不肖贤与愚还是极性的观念。“尚贤”，就是尊崇贤人，抬高贤人的地位。什么เ是贤呢？中国古人讲的贤，方แ面是指智慧和才能ม；另方面是指道德和品行，具备这两方面的条件，都可认为是贤人。当然贤人也是有不同层次的，如果在这两方面达到圆满的贤人，就成圣人了。为什么要尚贤呢？从内讲，是由于人们失去了上古纯朴的风尚，进入了本能ม显露本性潜隐的阶段。于是人们都以显露满足自己้名利欲望的本能ม，作为“尚贤”的内因。如何展现自己的才华，如何体现自己้存在的价值，这是“尚贤”的微观动力。当然社ุ会的外在需要成为ฦ“尚贤”的外因。社会为什么需要贤人呢？究其本源，仍是每个ฐ人的内在“尚贤”导致的结果。如果人人纯朴，社会就不“尚贤”了。人人本能ม放纵的时候，贤人的治理就成为ฦ所需了。所以当个社会“尚贤”，当个国君“尚贤”，当个个ฐ人“尚贤”时，就说明人类社会已๐进入群体极性观念支配的历史阶段，进入了“硬件性文明”的时代。同时也表明了人们已๐失去了纯朴善良无私无欲的非极性观念支配的历史阶段，失去了“软件性文明”的时代。凡是极性的观念操作，都显出双刃剑的效应。“尚贤”促进“硬件性文明”的发展，必然放纵人们贪欲妄想私心杂念的本能ม。于是，导致人们争贪夺抢的社会恶果。“不尚贤”时，人们得不到本能膨胀的条件，故争贪夺抢之心不起。所以老子讲不崇尚贤人使民就不争。人人都想展现和满足自己的名利欲时，争夺那ว是不可避免的。老子的大智慧认识到这点，他提出“不尚贤使民不争”的观点，是有很深哲理的，是对人类社会的长远本质究竟生存价值的关心。
“不贵难得之货，使民不盗”。你不要把那ว个东西看得那ว么เ贵重，社会不要把那个东西看得那么贵重，那人们决不去偷盗。拿破伦时代金属铝的制品很贵重，那是当时铝不容易冶炼的缘故，于是拿破仑以自己้有个铝碗而自豪，让现在的人看来就成为ฦ笑话了。可见物品的贵重不贵重全是人们的种极性观念造成的。这就是物以稀为贵！庄子讲“物无贵贱”，都是人们的观念造成的。“货”的难得是人们贵重它的结果，从本质讲是心理心态造成的。你不贵难得之货之时，决没有摄取的欲望，更不要说偷盗了。如果在人的心理上认为碰见蓝ณ宝石不吉利，是不祥之兆，那ว就没有人去偷了。如果说那颗蓝ณ宝石价值多少美元，那就麻烦了，多少人就跃跃欲试，想偷那个ฐ蓝宝石了。那ว是因为人们把蓝宝石故意往高贵抬的结果。不要人为ฦ故意往高贵抬，老百姓就不去为盗，黄金就是人们抬高的结果。这个黄金，实际上从物理化学的角度去看，有什么作用呢？用黄金制造飞机机体重得飞不起来；用黄金打把镢头软得不能挖地，黄金制ๆ作的刀子连布都剪不成，实际上黄金的用途并不那么贵重，就是因为ฦ黄金耐腐蚀不生锈易保存稀有而贵重。“贵贱不在己”，庄子深刻地认识到这点。所以，列宁讲要用黄金做个厕所，叫人们都知道黄金和厕所样的贱。如果白银市的荒沙斤ภ能卖万元的话，那还得派军队把守，不然就让人抢光了。但现在光秃秃地堆在那ว里，谁也不觉得贵重。切极性事物的极性都是人们虚妄观念造成的。所以，释迦佛讲如梦如幻如露如电å，凡所有相皆是虚妄。这些智慧的认识，也可以启发我们从修心修行的角度看破放下。如果个人的思想观念人生观追求，达到เ本能净化，本性开显时，就不贵难得之货了。如果个社ุ会崇尚贵重道德和智慧的时候，难得之货也就不觉得难得了，也没有欲望去追求了。
“不见可欲，使民心不乱”，这里的民是指老百姓。当年曹操的士兵口渴难忍时，他给士兵说，前边有片梅林，可以解渴。士兵想到梅子的酸味时口中产生了口水，起到了止渴的作用，这就是望梅止渴的典故。从生理学上讲，这叫条件反射，在意识中就有梅子的酸味的印象，想梅酸味就条件反射地产生口水。这个例子很好地说明了“可欲”的作用。不见梅子就能产生梅子的效应，何况吃到梅子呢？！所以，老子讲“不见可欲，使民心不乱。”见可欲，人的心就动开了。心动就能感应出各种生理现象。各种生理现象又反过来促使人们产生各种贪欲，于是平静的心就乱了。凡是我们着意追求的东西都是“可欲”。不见可欲时，就像平静清澈的水，寂然不动，处于清净平等的心态。但当看到“可欲”时，人的妄念妄想杂念贪心就像水中扔了石子样，荡漾起来，失去了平静的心态，这就是老子讲的“乱”。老子知道人们的本能ม未得到完全净化时，见到“可欲”就必然心乱。整体来看，还不如不见的好。不要有“可欲”的助缘条件，就会相对稳定和安定些。老子的“不见可欲”带有持戒的忠告。没有相当定力的人，最好不要与“可欲”相见，免得乱其清静心。如果你的定力达到เ中庸所说的“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界，看见“可欲”就等于没有看见样，这就达到佛家讲的六根清静，“应无所住”的境地了。见“可欲”当前，等于未现，达到这个境地，才是真正的定力，有了这种定力，“可欲”见与不见，没有任何影响。所以这段内容是老子给我们普通人讲的，而不是给有道德有智慧有定力的圣贤人讲的。给老子把黄金美女摆到เ面前，老子的心不会乱，说明人家的修行已๐经到家了，已๐经修到“应无所住”的层次了。但是般的人就不行。据说张天师挖地挖出了块黄金，他说黄金是天地自在之物，这不属我有，就又埋在地下了。得道之人见了可欲，人家的心不乱。老百姓见了心就乱了。“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”，意思是不要把极性的东西推到极点，治理人类社ุ会不要人为故意地“尚贤”“贵难得之货”“见可欲”，把这些东西无原则的故意强化，必然导致社会“争”“盗”“乱”。极性的事物，你强化就糟了。你尚贤，人们就争名；你贵难得之货人们就贪利；你追求可欲，那么เ人们心就乱了，社ุ会的秩序也就乱ກ了。道心是非极性的人性，人心是极性的人性。修道就是要使人心换成道心，使极性的心态转变为非极性的心态。我们通常讲的名利观念，酒色财气的俗念，都是极性的东西，和修道正好相反，与人类社会的有序化刚ธ好相矛盾。追求，强化，人心就乱了，民心就乱了，就把人类引到苦海里去了。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”“虚其心”的这个ฐ心是什么เ心呢？是指我们的欲心私心贪心，把这些心要空掉。“虚”是去除的意思。要没有这个贪欲妄想之心，人就断ษ除了烦恼和痛苦的根源。从治理社会来讲，圣人不让膨胀人们的贪欲妄想；从个ฐ人治身来讲，圣人要求净化心灵，把贪欲杂念之ใ心净化之后，那ว就把我们极性的观念和识念没有了，就转识成智了，这就是“虚其心”。“实其腹”是什么意思呢？从字面讲，是指老百姓吃饱就行了。因为老子并不主张人们追求口欲，可食的东西吃饱就行了。你再吃得多，你再吃得好，你过分追求和讲究饮食就不是他的本意了。古人讲，什么好吃的东西过三寸舌喉，什么味道都没有了。过咽喉之后洋芋与燕窝酸菜与海参是等同的，什么เ都没有了。口欲就那ว么เ点味觉而已！但人们为ฦ几寸长的味觉检验器舌不惜宰杀切生灵，实在令人遗憾ย！所以“实其腹”就是把肚子吃饱有营养就行了，能给我们的身体提供周转循环的能量就足矣！“实其腹”了干什么呢？人吃饱了的生存价值何在？老子讲得很清楚，目的在“虚其心”。为什么เ要“虚其心”呢？老子在后边讲，究竟之处在“归根复命”，“知常不殆”。净化我们的贪欲妄想和私心杂念，就是把我们的心“虚”了，把脏ู东西洗掉就是“虚其心”。但老子真正“实其腹”的含意不是口欲腹饱。“腹”者内也，是“虚”其极性的贪欲私念，使其粗细的妄心识念并摒除，而以道心充其内，也就是开显我们自性的灵光智慧，使内腹充实。这和庄子讲的“虚室生白”是个ฐ道理。庄子“虚室”就是老子的“虚心”，而庄子的“生白”正是老子的“实其腹”。
“弱其志”，我们的“志”是什么志呢？我们的“志”就是以我为中心的追求和志向。我们的志向不是为“我”观念支配的酒色财气，就是满足“我”的贪欲妄想的争贪夺抢。总之，都是“我”的极性心态障碍的所现。我们的志向不是落实在为“我”的名上，就是落实在“我”的利ำ上，总脱离不了为ฦ“我”。很少有人说我的志向要回归自然，我的志向要全心全意为人民服务，我的志向是趋向无上菩提。这种人有没有？有，但不多。有这种志向想法的人本来就不多，落实在行动上的人就非常希罕。所以“弱其志”是要把我们的种以“我”为中ณ心的私心杂念和贪欲妄想要减弱。从字面意思上讲，“强其骨”和“实其腹”是指我们“硬件”的身体要健康；“虚其心”和“弱其志”是指我们“软件”的心要有序化。实际上，老子讲的“骨”是指身之ใ支柱也，也就是身之本也。“强其本也”，人身之ใ本是道德之属性。老子讲：“我独异于人，而贵食母”。充德全道，“惟道是从”，就是“强其骨”。这和孔子讲的“孝悌也，其为ฦ人之ใ本也”是个精神。另外，“骨”者挺拔全身不萎不缩，含有精进之意。修德符道要精进不息，才能契道得道。这和佛陀讲的“知切法无我，得成于忍”相近。老子要人们追求心性的修养，追求道德的高尚和智慧的增益与圆满，追求心灵的净化，人格的完善。最后实现老子的“惟道是从”“知常曰明”的得道境界实现与道长存！这就是老子让我们追求的目标。
“常使民无知见惑无欲思惑”，这句话受到好多人的误解，老子讲的无知无欲不是叫愚民，而是叫民有智慧和道德。他的这个“知”就和他讲的“为学日益”的道理样，人家说的是不要增益你的识念，而是要净化你的识念，要转识为智。不要使你的思想极化，从而避免分别ี执著和妄想坚固；不要使你狡猾诡诈的心态强化；不要让外界极性事物强化你，刺激你的感官，即使你的感官感受刺激之后也不要有所住，因为极性观念在意识上强化就会使软件“中毒”。所以，无知无欲的“知”是指种极性的观念心态妄念杂念，是指这些东西不能充塞，而不是说让你处于愚昧状态。老子叫你要“无欲观其妙”，怎么เ能愚民呢？老子不让你的六根与六尘产生强化的六识，就是害怕使我们愚痴。有欲观念认识积累的东西就叫“知”。你看这个ฐ知识两个字，知和识都是我们极性的识念，不是般若，不是道的灵光智慧，不是“知常曰明”的大道属性，是我们的极性识念。那ว你的识念是啥呢？你的识念就是第七识的“我执”所“指挥”的以我为中心的第六识意识分别ี出来的东西，这就是知识。比如：你到เ杭州去了，你觉得杭州ะ风景很好看，你到เ北冰洋去了，见到北极熊很肥大。你看到了就是知；你的大脑接受传递的信息，经过分别处理，得到เ感受和印象，并加以取舍的储存信息这就叫识。谁在“知”和“识”呢？“我”在“知”和“识”。你看到东西，首先要进行分别，好看还是不好看；有用还是没用；要还是不要，就是这些极性思维的识念。随着这些识念攀缘心把你的心摇荡晃动得刻也不得安宁，和水的波浪起伏样，使你的六根六尘六识无法清净，结果就愈来愈极化，愈来妄想愈多。展望未来贪欲私念就愈加极化，最后就必然堕入苦海ร。老子的学说是回归学说，不让你极性化，而让你非极性化。所以，老子主张使民“无知无欲”，但要叫你大智大慧。无知无欲是把你的贪欲妄想私心杂念的极性识念要清除掉；大智大慧是要叫你认识道体悟道修行得道。“常使民无知无欲”，是不要把老百姓的贪欲妄想私心杂念放纵，老子讲的就是这个ฐ意思。这个“知”不是不让你知道而是要让你知道更深层次的规律。“为ฦ道日损，损之又损，以至无为。”就是这个意思。
另外，从修法上，“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。老子讲“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”的操作，目的就是要达“见思惑”全破无知无欲。“见惑”身见边见邪见见取见戒禁取见是后天薰染形成的不正确的极性观念和见解；“思惑”贪瞋痴慢疑ທ是与生俱来的，是先天带来的恶习。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的切痛苦都是由此二障所造成的。所以，“使民无知无欲”不是愚民，不是禁欲，而是要清除“毒害”众生的邪知邪见和无始劫极性“烙印”所形成的恶习，将人们的贪欲心，瞋恨心，愚痴心，傲慢心，怀疑ທ心等极化心态清除掉，恢复“常道”本有“寂兮”清净本然寥兮周遍法界的静态归根曰静，复返本根复命的“无欲”属性和“常道长住”不生不灭的状态。清除极性的粗细“邪ิ见”，开显“常道”本有的灵光智慧知常曰明，佛陀称其开显“常住妙明”“本觉妙明”。可见老子“使民无知无欲”的内涵是清除人们不正确的见解和愚痴的认识，清除人们粗俗的野蛮的粗极性恶习以及细极性的“烙印”，目的是使见思惑全破无知无欲进入“为ฦ无为ฦ”的“无生”境界ศ。
“使夫知者不敢为也”，这个“知”不是智慧的知，智慧是以道德作为前提和基础的，而没有道德的智慧就成了诡诈了，就成为所谓的聪明和智了。这里的“知”包含着识念识妄私心邪念滛巧奇技邪ิ术歪门等，不是我们说的具有道德属性的灵光智慧，而是诈诡猾。人们无知无欲了，没有私心杂念了，就只存在慈悲仁爱的心态。你无知无欲了的表现，就是大慈大悲，仁慈仁爱。你达到无知无欲了，你非极性的心态本来就是慈悲为怀的嘛ใ！从宏观讲，当人人都没有私心杂念无知无欲慈悲为怀的时候，猾诡诈的“知者”就不敢为，造成“无知无欲”的氛围之后，所谓的“知者”就不敢为，想“为”也为不起来，他会自惭形秽，自己感觉到自己很低下。如果整个ฐ社ุ会道德风尚好了的时候，个人有过错和过失就能“有耻且格”，自己感到羞煞得很；如果人人都抢偷争夺，那就“民免而无耻”，无所谓了，没有那个羞耻之心了。孟子讲没有那个羞恶之ใ心非人也，所以“知者不敢为ฦ”是说把老百姓教化得没有猾诡诈的心理，没有非分的贪欲妄想之ใ心。目的是要达到本能净化，本性开显，恶心智无用武之地。使民心质朴，心地善良，慈心悲意，众善奉行，诸恶不作。
从修法来讲，老子是叫修道者时刻“般若观照”，使极性的识心妄念不起，“知幻即离”。“不敢为ฦ”是指契入道体的观照下杂念不住不留แ不起之ใ意。老子讲过，“化而欲作，吾将镇之ใ以无名之ใ朴，无名之朴，夫将不欲”。可见当极性识心妄念产生时化而欲作，以般若观照ั无名之朴之，知是妄幻之念，觉照正念起生，妄念即逝夫将不欲。于是契入非极性无名状态朴，回归“寂兮寥兮”的本“命”静曰复命，直至达“为不为”时就称为ฦ“观自在”。当然“观自在”了就“度切苦厄”则无不治。
“为无为ฦ，则ท无不治。”宏观的看，无私无欲，无知无虑的状态，必然体现为“无为自然”的属性。这种“无为自然”的“为”就是无私奉献，体现在人生观上，就是奉献的人生。如果每个人建立了奉献人生，个个无私奉献，那就在人类社会中体现出道的属性了，这就成极乐่净土了。个社会处于“为ฦ无为”的状态，那ว时人人都是奉献的心态，人人都达到เ了全心全意为别人服务的这么种认识和状态时，当然就“无不治”了。人人奉献，那给谁奉献呢？你就成为别人奉献的对象了。人人都能ม为他人服务，他人还是为你服务嘛！达到这种状态时，“则无不治”，切都很美好。人人有为ฦ，人人就危险了。你要争，他要争；你要夺，他要夺，夺来夺去，个个在争贪夺抢中心身憔悴；人人在争夺中烦恼无尽。人人都争贪夺抢的时候，个个自危，个ฐ个ฐ不安，家家铁门铁ກ窗，就没办法了。
无私无欲无知无为的状态这是种大菩萨精神。只有在这种精神下才能ม奉献施舍，如果你有私有欲有知有为就施舍不掉了。奉献就是施ๅ舍吗！物质奉献和精神奉献就是财施ๅ舍法施舍和无畏施ๅ舍。只有奉献才是人生的价值，只有奉献才是正确的人生观。从字面上通俗地看，这段老子是从社会治理的角度提出了人应当建立什么样的人生观。“实其腹”，“强其骨”，治理社ุ会让百姓温饱，身体健康，然后人人净化心灵，完善人格，建立种奉献的人生，使整个人类社会处于无私无欲无知无为ฦ的纯朴状态中ณ，以道德仁爱慈悲为怀的智慧生存，这才是个ฐ人和社会的最佳选择，也是老子主张的“为无为ฦ，则无不治”的本意。
当然，个大智慧圣者出自自性流露的圣言量圣教，必是三世十方，周遍法界ศ而皆准的真理，所以圣言量是适合每个层次的，是不受时空极性限制的，是全息性的。老子和佛陀的讲述都是契入道体实相属性的智慧流露，它适合佛家所谓的“三细六粗”的任演化层次。讲述“圣言量”就看你以哪个ฐ层次来对应，在任个层次上，圣言量的规律性都能体现出来。如果不能对应每个ฐ层次属性的“言量”，就不是“圣言量”。
“常使民无知无欲，使夫智者不敢为ฦ也，为无为，则无不治”。这段从修道来看是个完整的修法。当断见思惑达到“常使民无知无欲”的阶段时，说明已“虚极静篤”到极深的功夫了。否则ท，就不能经常“无知无欲”，就在这个ฐ层次境界ศ中ณ，还未达到“无生”之地。“使夫智者不敢为ฦ也”，是讲以“无名之朴”观照ั到เ“无生”之初态，还需要强化进入“无生法忍”。到“为无为，则无不治”的境界ศ时，才能达到เ“应无所住，而生其心”的“观自在”，也就是老子讲的“惟道是从”的“孔德”之境。达此境地就能“度切苦厄”，清除见思烦恼，了脱分段生死。再进步，就是“以至于无为，无为无不为”的“无作妙德”之境地。
学习道德经要注意点，老子和佛陀的表述类似，往往是以事寓理，以理表事，大智慧的圣者都是理事圆融的方แ便教化者。
第四章
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之ใ宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存，吾不知谁之ใ子，象帝之先。
这段是讲“道”的本体的，是本体论。“道冲”，“冲”是虚的意思，空虚之意。这两ä个ฐ字就把道的状态点出来了。道是个ฐ什么样的状态呢？道是空虚的状态，佛学上就叫真空状态。“道冲，而用之或不盈。”这就是真空不空，真空可妙有。真空无相，本无物，无相无物却无不相而不空，能ม起各种妙用，真空妙有嘛！怎么妙有呢？太抽象了就难以理解，我们以水晶球和镜子来做比喻，就可略๓得领悟。谁都照过镜子，镜子本是“空虚”的无像之体喻道冲，但镜子可映现万物，千山万水时顿现，毫不拥挤，亦无时空的先后方位，这正是妙有啊！再看水晶球，十方แ世界ศ，万千景象，球所摄，球体本无物象道冲，但球却能映现万物，而且随方变现，永无穷尽而用之或不盈。道体无处不在，处处在，无形无状，但其妙明功用犹水晶球或镜现影像相似。只要你用水晶球或镜子对应来认识，旦ຆ转过观念来，你就能感悟到其中ณ的奥妙和真实性。我们感官感知的切物象，就犹如镜像。镜像在镜体上，而你见到的日月星辰，山川河流，草木丛林，包括你我他，皆在道体的“镜面”上，连虚空亦是道体“镜面”上的影像。佛家称的大圆镜智就对应这种证悟。你能展目见切物相而见“道冲”的本体，就叫见相见实相，就能领会老子大智慧证悟的“道冲”，“而用之ใ或不盈”的境界了。
真空实际上是非极性的信息态，道虽“冲”，但不是无生机的死寂，空里边含着无限的生机，佛家称为“真如不守自性，遇缘则变”，犹如镜面遇物遇缘，随照ั随现。古人称“胡来胡现，汉来汉现”。但对“道冲”的本体来说，其“遇缘”不是外在物象，而是自已的极性业识。随不同的业识展现不同世界ศ，现胡现汉是“道冲”的“而用之ใ”，是循业发现的“相”，是果不是因。所以说“道冲”之本体，“随众生心，应所知量”，可展现出无穷无尽的信息结构能量信息结构物质能ม量信息结构。
老子是相对人的感觉来讲的，把道描述成无形无象的空虚状态。所谓的空虚状态，是指它不依赖于能量和物质的形态的存在，以非极性的信息态形成“冲”而妙用无穷的存在。这是老子对“道”的深刻๑认识又无法表达的种表达。“不盈”就是不穷尽，是指道的妙用无穷。看起来“道”是空虚的，但不是空无切，切万事万物都是由“道”的起用而演化出来的。佛学上讲真法界或真如实相就是道冲的状态。道真法界ศ本来就是真空无相的，本无物的。这种无物无相的真空，皆是切事物的本来面目，这种本来面目才是真实的存在，故叫实相，所以道是万事万物的实相。而万事万物是“实相”本体的现相象，就犹如镜体是镜像的实相，镜像却是镜体的现相象。切现相象不离“实相”，而“实相”却由á现相来体现。凡现相象无不是镜体，凡镜体无不在现相象中。透悉此理则见相象见道，见道在相象中。道不异相，相不异道，道即是相，相即是道。所以，庄子讲道在蝼蚁之中，道在砖瓦之中ณ，道在屎尿之中ณ。心经上讲的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。这里的“空”就是“道冲”的“实相”本体，而“色”是“道冲”所现的现相象。领ๆ悟了“道冲”本体与“而用之或不盈”的体相用关系，就能ม明白宇宙人生的本来面目就是镜体道冲与镜像的现象关系，也就明白道的作用焉有穷尽或不盈也？故老子称为“万物之宗”。
道真法界没有周转循环的生长成亡之ใ属性，没有万事万物具有的极性特征，故不生不灭，不增不减。正因此，道存在着无穷的“可塑性”，可产生无穷多的信息结构，具有丰ถ富的内容。道犹如大地能产生万物，犹如水具有各种用途。道能ม具足切所需所用，随其所用而用之，随其所应而应之。可以说要演化什么，就产生什么；要出现什么，就显现什么。“随缘而变，随识而现”。随不同的条件缘显出不同的变现之ใ相，随着不同层次的认识和对信息的不同处理能ม力，而显现出不同的现象和感受。所以是“道冲，而用之或不盈。”
“渊兮似万物之ใ宗”，“宗”者切之本，物之源始也。这个“万物之宗”的“道”包含着无穷无尽的演化性，含藏着无穷无尽的宝藏，故释迦佛称为ฦ“如来藏”本来具有的宝藏。由á此如来藏道演化出主客内外的切事物来。从唯识学来看“道”的“宗”性，那就是如来藏道因念无明产生出第八识阿赖耶识，第八识的出现破缺了道的非极性和道无相的“相”之ใ存在。再由第八识演化出第七识来。第七识的演化和形成，对人来讲就产生明显的能所观念，于是在以“我”为ฦ主的观念运作下，道被“我”反复“锤炼”，强烈需要产生套为“我”服务的官器和功能来。于是，在七识的基础上，接着又演化出第六识，这时主客观念炽然。第六识是第七识需要而产生的完全服务于第七识的功能“机构”。我们把第七识比喻成“草头王”，把第六识比喻成“草头王”的“总管”或“总司令”。这个总司令要完成“草头王”的任务，就必须要有些各种技能的军队或工ื作人员，于是由第六识演化出眼耳鼻舌身的各种特种部ຖ队来，称为眼识耳识鼻识舌识触识等五识来，这五识相当于五路大军。这五路大军各有各的功能，它们竭尽全力听任第六识的调遣，尽职尽责地为ฦ第七识服务，形成了我们所认识的主ว客时空天地社会心身人我等极性的思维意识。那ว么这些演化的层次都是从“道冲”的真空实相上演化出来的，都是道的相和用。道有无穷的演化性而用之ใ或不盈，在第七识“我”的支配下，前五识还在演化。如人眼的功能演化为望远镜显微镜雷达；耳的功能演化为ฦ收音机大哥大报警器；鼻舌身四肢功能等亦复如是，这就是道在科学上的展现。
由于演化离“宗”愈远，道在主客内外上的演化形成了无穷无尽的状态和属性，也形成我们这样的“器世界ศ”。在这个“器世界”中，人们陷入眼花潦乱的各种现象中ณ，不认识“万物之宗”的“朴”的高境界高层次和本源性，更不知道切皆是自心现量的心镜之物像，无端的自心攀缘自心相，见相著相，妄分见与相，能与所主ว与客内与外，将究竟相的“不二”非极性，层层极化，愈来愈局限，愈来愈愚痴，致使人生观世界观低下，无所适从，从而迷昧地追求感官功能的满足和享受为ฦ其目的，形成我们不“道”的价值取向。严重极化，后果不堪设想，所以老子叹息为ฦ“不道久矣”！我们是道的演化产物，是道之“子”。随着演化愈分愈细，使道的“大”“公”“久”的属性局限化，使我们的认识和眼界受到เ限制ๆ，忘记了“道”这个本宗。于是我们都在道的末稍上受着八识识念的支配，形成了识念的世界ศ观人生观价值观。
从外来讲，道的非极性信息态演化为能ม量态物质态，形成了我们所谓的客观世界。“渊兮似万物之宗”，“渊”是回溯寻根，指万事万物的背后都有着共同的本源，这个本源老子就叫“道”；儒家叫“太极”；佛家叫“实境界”“真如实相”“法身”等。易经讲：“易有太极”，朱熹讲“物物有太极”；周敦颐๖深化到“无极”。“无极”就是“万物之宗”的“道”，就是“真如实相”。老子释迦佛以及孔子等先儒们都共同认识到世界有共同的本源，只是名称不同罢了。他们不是推理思辨得出的结论，而是通过不同的认识方式和认识通道体证用人体作为ฦ最精密的仪器来实验而得出的。我们说的“万物”，只是物质世界的存在。老子讲的“万物”是指整个ฐ极性世界的存在，包括能量态物质态。从万物中的任何种事物中ณ溯源归根，都可以回归到“道”的本源，亦即非极性的信息态。例如水，不管是气态液态还是固态，都是“2”的分子组成的状态。分子由原子组成，所有的原子都由电子和原子核组成，所以我们物质世界的切物质在原子核和电子组成原子的层次上都是同的。因为每种原子只是不同数目的质子和中子，以及不同数目的核外电å子组成的。可见在组成原子的“粒子”上已经是同“宗”了，何况更“渊”了呢！质子中ณ子电å子由夸克组成，夸克由粒子组成，由粒子组成，，直到“邻๑虚尘”。再“渊兮”回归“邻虚尘”便进入能量的世界。能量的世界是切物质的本源，信息世界ศ是能量世界的本源。
再以事为ฦ例，比如生气，个人为什么เ生气呢？因为伤害了他她的利益或感情。怎么เ知道是伤害了他她的利ำ益或感情呢？因为前五识传递外界ศ的信息给予第六识意识，第六识分析得出了伤害的结论。是以什么标准和“法则ท”分析运算而得出伤害结论的呢？是以第七识以“我为中心”的利害标准和“法则”而得出的，所以我们极性世界ศ的“万事”，在第七识的“我”上是同的。每个人都是第七识“我”的体现，人类社会及人自身的切“本能”贪欲妄想私心杂念在第七识上便可找到“同宗”了。再“渊兮”回归第七识的“我执”，就进入了第八识藏识。第八识是前七识的“源头”，也是切极性世界和极性事物的本源。再回归第八识就进入道的非极性世界ศ真法界真如实相如来藏，亦即纯信息的世界。不管从“万物”回归，还是从“万事”回归；不管从内主体回归，还是从外客体回归，都可以逆溯到เ共同的本源道冲，这就是“渊兮似万物之宗”的真实含义和存在。
在道的本源没有主客主客合，内外统，无二无别，究竟相，了无差别，故无人我时空生灭大小方圆高低长短男ç女雄雌等极性观念，这就是“万物之宗”的“道冲”的语言表达。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”首先是老子给我们指出了从“有欲”锐和纷的认识入“无欲”和光同尘的认识，才能认识更深层次的状态和属性无欲观其妙。因为在大宇宙的演化中信息→能ม量→物质，使我们远离世界的本源状态，使我们在纷杂的识念中ณ不知道什么是有价值的？什么是应该追求的？什么是真实的？什么เ是虚幻的？不认识老子讲的道，不明白“境是心，心是境”，不了解全境是自心所现之ใ境，不知道是“自心现量”的机制。因为我们就没有智慧来认识这些问题。老子讲只有“无欲”才能ม观其妙，“有欲”只能观其徼，现在我们都是有欲的状态，也就是说我们都处于极性观念的支配下，按极性规律运转的人。这样的人远离非极性的道，潜隐了道体无私无欲无为自然的“本性”和“常住妙明”的灵光智慧，却显化了极性识念的“本能”。由这种极性识念的“本能”贪欲妄想，私心杂念覆盖了“万物之宗”的道体之灵光，使我们失去了认识道实相的智慧。于是我们面临ภ的问题是如何才能ม观其道的微妙存在，如何才能ม明晓道的本来面目。“挫其锐，解其纷”就是老子给我们教授认识道的方式和方法。老子要我们去掉极性的观念识念，极性的作为，因为我们极性的识念观念，对于非极性的平等如的道来说都是“锐”。“锐”就是极端，就是极性。凡是极性的东西，老子都叫锐。“锐”了就不能ม清静平等，就不能无起无伏，就不是常数，而是极性化的波涛荡漾的变数。水清则月现，“虚室”则“生白”，定能生慧。狂涛骇浪之ใ中水不现月，人在极性识念的台风巨เ浪中，无法开显自性的灵光智慧，怎么去认识“玄之又玄”的众妙之ใ道呢？！
“锐”的极性波涛隐没了水原本清澈透明的寂静，所以“锐”就是寂兮寥兮的道的“妄”。“挫其锐”就是要把这个极性的锋芒砍掉，恢复道体清静本然的面目，现出“常住妙明”的灵光，也就是转识成智的过程。有“锐”就不能