构和能振动都相应发生变化，在这些变化所引起的系列ต极性的互交互感中ณ，则发生“真空涨落”“真空凝聚”“真空相变”“真空极化”“真空对称性的破缺”等变化，于是由“真空态”变化成“粒子态”，这是能量与物质层次的“有生于无”，也是由“妙”转化为“徼”的极化形成。这里有深刻的机制原理，老子描述为“天下万物生于有，有生于无”。释迦牟尼佛描述为ฦ“遗失本妙圆妙明心宝明妙性，认悟中ณ迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色”。老子和释迦牟尼佛是从信息→能量→物质来阐述，现代科学的认识只到เ了能量→物质的层次，但机制和精神有可对应性。老子讲的“无”和佛陀的“宝明妙性”相对应，物理学还应有“绝对真空”才能ม与老子和佛陀的证悟相对应；老子的“有”和佛陀的“晦昧虚空”，可与物理学的量子场的基态量子真空相对应；老子的“物”和佛陀的“色”可与物理学的量子场激发态粒子相对应。现代物理学是主ว客分立的认识，而老子佛陀是主ว客体的认识。
老子认为非极性的“常无欲”认识状态才可观其“绝对真空”，这里可以勉强对应为“量子真空”；而极性的“常有欲”认识状态只能观其“激发态”“粒子态”。佛陀更深入更确切地讲，“随众生心，应所知量，循业发现”。极性业识相同的“常有欲”者，只能发现“徼”的物质态，并且极性的处理机制都处理出“物质态”的感官感受，这就是我们共同“应所知量”而发现的“徼”的世界，也是我们循相同的业识的“众心现量”，佛陀称为十法界之的人道。我们地球人类发现和感受到这样的“物质世界”徼，是与我们“常有欲”的极性观念相对应的。而老子佛陀等“常无欲”的大智慧者发现非物质非能量的“信息世界”妙。佛经称为无相无形，清净本然，常住妙明的真法界佛法界；老子称为ฦ“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”的“混成”世界，此世界ศ是“无状之状，无物之象”，“迎之ใ不见其首随之不见其后”无前无后，“其上不皦，其下不昧”无上无下，无明无暗的非极性世界混而为的夷希微状态。不管是圣者老子佛陀等的“圣智现量”，还是凡夫的循业的“自心现量”，无不是“无名”“常道”的不同体现。本体的“常道”，随“有欲”“无欲”的处理机制，产生出“妙”和“徼”的不同“相”和“用”，这就是“同出而异名”。
能量态的量子真空与物质态的粒子，以至“绝对真空”的信息态，都是老子讲的“常道”的不同展现层次。我们“有欲”的认识不了解“绝对真空”的信息态信息世界，佛陀讲：“性色真空，性空真色，清净本然寂兮，周遍法界寥兮。随众生心，应所知量，循业发现。世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义”。我们不认识能量物质的层次世界是怎么เ形成的，佛陀和老子知道其“玄之又玄，众妙之门”的机制ๆ，在于“有欲”“无欲”的认识状态观。“常道”是无名无状无物无上下无前后无明暗的夷希微状态和属性，随不同极性心态的极化，产生出各自“应所知量”的所谓的“客观世界ศ”，有谁能ม透悉其中的玄妙呢？有谁能知道“色”“空”不异，“色即是空，空即是色”的循业现量之ใ机制ๆ呢？我们在此要感受到老子和佛陀的超凡智慧和所证悟的无价的精神财富。佛陀讲：“十方แ如来及大菩萨，于其自住三摩地中常无欲，见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有观其妙。此见及缘，元是菩提妙净明体常道”。不管是三藏十二部的佛经还是五千言的道德经，最核心的问题是要开示悟入“常道”，明白道的状态属性，知其“万物之始”和“万物之母”的本源，清楚宇宙万物及思维现象，皆是“有欲”“无欲”认识状态不同的“自心现量”。从“本无所有”的道体循业有欲展现出“如虚空华”的“徼”的极性世界ศ能量态和物质态，领悟到老子佛陀“玄之又玄”的证悟，知其“同出而异名”,ไ的机制，转“常有欲”而为ฦ“常无欲”，以“徼”的层次升华到“妙”的层次，这正是伟大圣者的本愿。
“同谓之玄”，要认识这个ฐ“常无欲”和“常有欲”，以及对应的“妙”和“徼”，必须要有很深的体悟。“同谓之玄”就是说这两者都具有很深的道理。“玄”是很深很微细的意思。“玄”本来是黑色的意思，“玄”表示幽深难以认识之意。
正因为ฦ“同谓之玄”，我们般人认识不了，如果你能ม够认识到“常有欲”和“常无欲”的存在，能ม够认识到เ人有“无欲”的通道和“有欲”的通道，有“有欲”的认识状态和“无欲”的认识状态，有这种认识的人就不得了了，历史上有这种认识的人不多。大家知道的释迦牟尼佛和老子孔子庄子惠能ม等些人，就是这样的人。还有其它的些人，大家不太熟悉。孔子讲“生而知之”和“学而知之”，但他在易经·系传里也谈到“无欲”的认识状态：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。”“无思”“无为”“寂然不动”，正是“常无欲”的认识状态。“感而遂通天下之故”正是“观其妙”。中庸中讲：“唯天下之至诚，为ฦ能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”这里的“至诚”也属于“常无欲”的认识状态，“知天地之ใ化育”属于“观其妙”。
这个“玄之ใ又玄”正就是我们常说的归根溯源，穷究本根，也是深化认识的过程。越溯源越归根，就越接近真如实相，就越与道相符，就能更真实地体察到“道”的状态和属性，切本来的面目就越来越清楚了，认识就越来越深了。深到啥程度了？深到เ老子说的得道了体道了“惟道是从”了，佛学上就叫证涅ื槃了，证了无上的正等正觉了，这就是“玄之ใ又玄”的终极目标。
只有达到“玄之又玄”的认识层次，才能ม领ๆ悟“众妙之门”。“妙”就是本来最深湛最圆满的认识，亦最本质的状态和属性。道是真空实相，实相无相，但却是无不相。其机制是“真空妙有”“妙有真空”，循“常无欲”的“圣智”而现出道是“本无物”的真如实相，同时，观到เ“诸法空相”“五蕴皆空”的“幻妄称相”之ใ妙道；循“常有欲”的极性处理机制ๆ，不同的境界，现出不同的“应所知量”。正如佛经讲的，人看见水是“水”，鱼看见水是“空气”，鬼看水是“火”，天人看水是“琉璃”；人闻大便是“臭味”，狗闻大便是“香味”；君子喻于义，小人喻于利。三世十方，“是法住法位，世间相常住”，都是众生“循业发现”的“徼”。从认识论来看，所谓的法界，宇宙世间社会及人生的本来面目和现象世界，无非是“常有欲”和“常无欲”所“观”的“徼”和“妙”而已๐！只不过是“圣智”观到เ“妙”境，而“凡愚”只观到“徼”界。但不管是“妙”还是“徼”其机制皆是“玄之又玄”，无不是“道”的不同展现同出而异名，都具有深刻的道理，都是大智慧的圣人所证悟的哲理和规律。
圣,智常处于“无欲”的状态而现“妙”境，佛经称“常无欲”的状态为“清净本然”，在此寂灭之态，必现妙明的照ั性，这就是“寂而常照，照而常寂”的本源道状态和属性，也是“常无欲以观其妙”的终极诠释。“常无欲”的圣智之境，泯灭了极性的切观念，主客合，能ม所不分，见相际，无二无别，圆满十方，究竟相。所以，“常无欲”认识状态时，只惟“常住妙明”“不动周圆”的圣智现量，故释迦牟尼佛称之ใ为ฦ“真法界”“圆觉”“大觉”；老子称之为“道”“朴”“无极”。只因“常无欲”的非极性态，无主ว客人我物我等切极性之ใ存在，故此“现量”老子称为“谷神”“无”“常”“明”等，佛经干脆称为“心”“真心”“妙明真心”。这个ฐ“心”不是唯心的心，因为“妙明真心”本无心物两极可“唯”，而是非极性“常无欲”状态与非极性所现属性“妙”的合。所以，老子的“道”和佛陀的“妙明真心”都是用来表达主客合，状态属性合的“不二之境”。此“不二之境”才是真实不虚的本体，见到此本体就是“观其妙”，而此“妙”就是佛法讲的无相之“实相”。老子和佛陀都证知，只有处于“常无欲”的认识状态，才能“观其妙”，才能ม“圣智现量”，才能ม认识到เ“如是本末究竟”。
“常有欲”是相对“常无欲”而讲的。“常有欲”是极性的认识状态，处于这种认识状态时，只能产生“比量”的认识，不能产生“现量”的认识，这就是“常有欲以观其徼”。“妙”是“圣智现量”。“不知常，妄作凶”的见相著相，对感官所反映的纷繁的万事万物，只知其事物的表面现象比,,量，不了解事物的内在本质妙。因不了解“妙”，故只知道“徼”，但“妙”和“徼”本是同机制所现，老子称这机制为ฦ“同出而异名”。佛陀称为ฦ“随众生心，应所知量，循业发现”这个众生心，却不是圣智现量的“妙明真心”，而是各种不同极性识念集聚的妄心。佛陀称谓的“业”，本是极性观念指导下，身口意在第八识软件上的烙印，这里我们可看作是极性观念处理的结果或感受。“常无欲”时，没有任何极性观念，更谈不上有“业”的烙印，但机制不变，只是循无业非极性属性无极性现出周遍法界ศ不动周圆的不二之妙性。除此之外，皆是循不同极性业的烙印业妄所现的“徼”境。可见“妙”是非极性“真心”所现的“究竟相”；“徼”是极性“妄心”比量外境之称谓。因为进入极性的层次和世界，主ว客分立，能ม所炽然，心物坚固，把本来无内外，无主客的“常无欲”“现量”之妙道，因极性“常有欲”而极化成比量，于是不知心主境客如，本是不是二。因妄分内外，形成主体的“心”妄我和客体“境”妄相，从而处于“常有欲”的极性观念处理的迷惑中ณ，只知道事物的表面现象观其徼，而不认识“凡所有相，皆是虚妄”的大智慧。
“常无欲”的认识状态中，知其心是境境,是心的“妙道”。但在“常有欲”的认识状态中，主客人我的坚固极性观念，将“妙明真心”的本性灵光智,慧被障蔽，根本不,,知道全心妄心是境妄相，全境是心的“循业发现”，当然就不知道“十法界ศ”都是“随众生心，应所知量”的对应所现。老子和佛陀都知道“凡夫”和世间各类众生，都随各自“常有欲”的极性业识，领略不同的感官感知的外境之ใ相状，对我们人来讲就是我们所见闻觉知的“主客外境”或“客观世界”。不同的“常有欲”展现出不同的世界ศ，犹如色盲的人见到盲色，不色盲的人见到不盲色；我们看到เ七色的世界，而猫头鹰看到的是单色的世界；我们知道太平洋有十八万平方公里，而蚂蚁在池水中焉知其周圆。同理，“常无欲观其妙”的圣人，知其宇宙人生的本来面目和本体根源是本无物的真空相称为实相。“常无欲”的大智慧彻悉实相无相，是信息态，虽实相无相却循业现出无穷无尽的妄相。相的实相妙能现出无量的妄相徼，这就是真空妙有的本有机制。透彻此机制，就知“妙”和“徼”是实相与妄相的关系，知实相能现妄相，犹镜中ณ现像水中ณ现月样。镜不异像，像不异镜，镜即是像，像即是镜。“妙”和“徼”亦如是，妙不异徼，徼不异妙，妙即是徼，徼即是妙，所以圣人的“常无欲”的“观其妙”，知其“妙”和“徼”同出而异名，知道“诸法徼空相妙”，“切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相徼，其性皆为妙觉明体妙道,ไ”。
“常无欲”的大智慧者，知其实相无相常道，但相相徼是实相。犹如水晶球，随方现相不同，但却不离球体。透明净亮的水晶球喻为“常无欲”的真空本体，球面能现切镜像喻为ฦ妙明，随球的方位方向不同，所展现的镜像不同，喻为ฦ随“常有欲”的极性业识不同，所观见的“徼”不同。另外，水晶球因其“妙明”的属性，不可能不现像相，无时无刻无不处在色相之中，于是全球是像相，全像相是球，全妄色相之ใ徼皆真相相皆是球体，真妙道全妄切妄相皆依真而现。证道的圣人知其此中ณ的妙理，不受见闻觉知的迷惑，知其“五阴六入”“十二处十八界”，皆是随不同“常有欲”而现的“幻妄称相”，故“观其妙”的圣者见所有相像，知其是自心现量，是不同的极性妄心现出的不同世界。所以，老子释迦牟尼佛这样的智者，绝不被物相徼所转，而能常转物，见相见实相，“六尘不恶，还同正觉”。佛陀知切皆是妙明真心所现之物，故教导世人，“欲得净土，常净其心；随其心净，则佛土净”。老子明示世人，“侯王心若能守守无为无欲之，万物将自正极性业识清除，循净业现净土。化而欲作，吾将镇之ใ以无名之朴净心，无名之朴，亦将不欲应无所住，切极性观念不留แ。不欲以静心净，天下将自正土净”。圣人们知道心是境，境是心，让我们自净其心而“常无欲”，则能观见其所现佛国净土之妙境，而不要“欲作”放任，处“常有欲”的“天下不正”五浊秽土或三恶道。这正是大智慧圣人的慈悲流露，也是“常无欲”所观得的“妙”的真实内容。
“常有欲”的凡夫不明白见闻觉知所感受的切现象是自心现量，妄分主客内外，于是见相著相，见“徼”为ฦ真,ไ，不知外境是循业之现量，内外心物主客本是道体所现之ใ“镜像”，镜中的美丑像本为体，实无差异，差异是“常有欲”的极性观念分别所得的比量。同是种事物，“观其妙”者知物我同是梦幻泡影，犹如电å影屏幕所现的色相动化，幕所现，实无内外主客之差异；而“观其徼”者则ท分别长短大小来去内外主ว客之极性，见万物之实有徼，而不知当体皆空，犹如梦境所现。见有徼不能观空妙，常被事物的外像相所迷惑，被物所转，六根外驰，追逐攀缘自心境外境。于是，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田畋令人心发狂，难得之货令人行妨。”外界ศ极性分别ี的极性观念的输入，使“软件”紊乱，极性业识积聚，“天网恢恢，疏ຕ而不失”。所以，老子叫人们“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，处“常无欲”，不要处“常有欲”；“观其妙”，不要“观其徼”，“执大象常无欲的观妙道，禅宗谓直指涅槃妙心，天下往，往而不害，安平太。”这是老子所说的“常无欲”而能“观其妙”的圣者，始终契入无私无欲无为ฦ，自然的状态，他们见相离相，见有观空，知境唯是心造，唯极性业识所现，虽见境见相，而不被其物象所束缚和迷惑，能时刻“行深般若波罗蜜多”，见自本性执大象，“应无所住，而生其心”天下往，往而不害，安平太，出污而不污，于色声香味触法等六尘不粘不著，能转物自在，逍遥“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“乐与饵，过客止”，见色贪色，见相著相，被五色五音五味等所挂碍，被物所转，不能自主，五音乐่五味饵等六尘，使“常有欲”者过客心不自由，贪恋不舍止。同是六尘，“常无欲”“观其妙”的圣者，见相见性，六,尘“还同正觉”；而“常有欲”“观其徼”的凡夫，见相著相，“开其兑，济其事，终身不救”。
不管从理相还是从事相来看，“常无欲”与“常有欲”“妙”与“徼”皆是同“常道”的两ä种境界的展现和两种属性的观念，故称为同出而异名。不管是“常无欲观其妙”，还是“常有欲观其徼”，同是圣人所证悟的玄妙之道。释迦牟尼佛总结为ฦ：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中ณ所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之ใ又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！
这段老子讲得特别深，这章实质上有好多东西和佛学是相通的，两个ฐ大智慧者都认识到“玄之又玄”的东西，其中ณ好多东西是雷同的，只不过是用不同的语言和方แ式来表达。当你把这个精神理解了之后，你再看道德经和佛经，你互相参看，就会融会贯通。就知道圣人们对“玄之又玄”的认识是统的。释迦牟尼佛在灵山会上拈花微笑，笑啥呢？佛陀的笑就是“妙”啊！体现着“妙”。这种“妙”用“有欲”的语言不能ม传递了，就用“以心传心”的“妙”来交流，这就是“常无欲”达到“玄之又玄”的境界和层次，认识到เ“众妙之门”的微妙之ใ所在。
修道的过程，就是无欲观其妙的过程，就是认识“玄之又玄”的“众妙之门”的过程。如果达到เ“众妙之门”的境地，就才能ม真实的知道“道可道，非常道；名可名，非常名”的“玄妙”。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。
这章前半部ຖ分讲极性世界事物的极性存在和极性属性，后半部ຖ分讲如何驾驭极性规律，如何在极性规律的制ๆ约中，摆脱极性规律的束缚。我们处于极性的世界ศ，极性世界的任何事物，都是由极性的两ä端组成的，形成对立的统。质子和电å子形成中子；原子核和核外电子形成了原子；正离子和负离子形成分子；细胞核和细胞质形成细胞；男人和女人组成家庭；太阳和月亮形成昼夜；夏至和冬至形成年；引力和斥ม力形成平衡；正数和负数相消为零，这等等都是极性事物的显现。连我们的思维意识都是极性的观念，我们的极性思维是我们极性世界中最根本的极性，最主要的极性，也是切极性的源渊。所以，主客观的极性属性，成为ฦ我们这个ฐ世界的根本规律，极性世界ศ里的万事万物都受这种根本规律的制ๆ约。我们要是认识了极性世界ศ的极性事物的这种属性，就能准确地理解老子的大智慧。老子的大智慧就在于认识了道的非极性属性和朴散为器的极性属性。部道德经就是讲非极性的“道”“朴”“无名”等和极性的“器”“有名”等的智慧认识。
“天下皆知美之为美，斯恶已๐恶就是丑的意思”；“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”极性的事物，都以对方为ฦ存在的前提，都是相辅相成的。没有正就没有负；没有错就没有对；没有阴就没有阳；无彼就无此。老子透彻的认识到เ美是由于丑恶的存在，才显出美的极性观念，没有丑就不存在美。如果人人都具佛的三十二种相好，就没有三十二相好之说，三十二种相好是相对我们众生不具备这种相好的“恶”才显出来的。人人都像雷锋样公,而忘私，就显不出学雷锋的必要。之ใ所以人们都崇敬雷锋，就是人们还不具备雷锋的品质的原因。下边的善与不善有与无难与易长与短高与下前与后都是同属性。后边,ไ还要讲到เ宠辱清浊直枉刚,ไ柔损益静躁雄雌亲疏ຕ正奇牝牡智愚善夭等等，都是极性相待的属性，都是极性的事物。
这章专门介绍极性相对事物的观念，叫你认识这些极性的观念。“天下皆知美之为ฦ美，”这个美是你头脑แ里的种极性观念，由于我们的“软件”上早就形成了极性的识念，也就是你的心识中已๐经有个美的观念，你的那个ฐ美的观念是哪里来的呢？正是你的识念分别出来的结果。谁叫你分别的呢？这就涉及到主客形成的演变过程，由本源主ว客合的状态，朴散为器产生了极性的器世界和极性的思维方式。佛学上就是“无明”的缘起，从如来藏产生了“无明”，形成了第八识，再由á此演化出第七识，第七识就指挥前六识眼耳鼻舌身意进行分别，故第六识意识就起分别的作用。那你为什么分别呢？因为ฦ我们已经到极性的世界了，失去了主客合的本源状态，形成了主ว客分离的极性思维的结果。极性的美丑善恶就是极性思维分别产生的极性事物。
极性思维的机制很深，先由á非极性“如来藏”究竟相，“自心取自心，非幻成幻法”。“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既ຂ妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异”。于是在八识中形成见分和相分，继而在七识中ณ极化为ฦ能ม所，在六识中极化为主客。佛学上称为三细六粗的演化过程，或极化过程。老子把这种极化的演化过程，共同的特点,表达为ฦ“道生,，生二，二生三，三生万物”。切极化的过程，共同的特点是把本无差ๆ别的“不二”相的“道,”因“无明”妄动的,ไ“自心取自心”，极化为二相。因“妄心不了法界相”，就迷惑在见与相能ม与所主与客的对立中ณ互相攀缘分别，于是心生种种法生。反过来由自心分别极化的外界事物反馈又形成极性的差别观念，故法生种种心生。原本妄心见分能ม观主观和妄境相分所观客观“起无先后”互依互存，但究其根源，“而此妄心能为ฦ切境界ศ源主ว”，“若无觉知能分别者，则无十方三世切境界差别ี之相，以切法皆不能自有，但依妄心分别故有”。“随有所念，境界现前，故心有内心及内心差别。如是当知，内妄相者，为因为体；外妄相者为果为ฦ用。又复当知心外相者，如梦所见，种种境界，唯心想作，实无外事，切境界悉亦如是”。“非切境界有念有分别ี也，所谓内心自生长短，好恶是非得失衰利有无等见，无量诸想。而切境界未曾有想，起於分别，当知切境界ศ自无分别故，即自非长非短，非好非恶，乃至非有非无”。明白了极性思维产生的深层次机制，对老子表达的“有无”“难易”“长短”“高下”“前后”“损益”“刚柔”等切极性事物的论述，就会迎刃而解。下面我们仍按主客分立的习惯来阐述事物的极性关系，以便于理解。
“有无相生”，什么是有无相生？没有“有”就没有“无”。有了“无”才有了“有”；反过来，有了“无”才显出“有”，这就是“有无相生”。大家知道非极性不存在相生相灭，它是不生不灭的，极性事物里边才有生灭。“有”和“无”是极性的对，故能ม相生。那么它们是怎样相生的呢？相对于非极性的信息态的“无”来说，极性的能量态和物质态是“有”；相对于没有运动质量的能量态的“无”来讲，有运动质量的物质态是“有”。非极性的信息态可以转化为ฦ极性的能ม量态，这方面的转化比较抽象，用真空的对称破缺产生宇宙的演化，可比拟为“无生有”，它的逆过程就是“有生无,ไ”。宏观的例子可用水来比拟，把盆平静的水本无波纹，当,作“,ไ无”；但当振动盆时，非极性的水面产生了波峰波谷极性的水波，这就是“无生有”；当水面平静下来后极性的水波消失了，又恢复到เ非极性的平静水面，这就是“有生无”了。能ม量态的“无”和物质态的“有”的相生就可比较直观的理解了，＝2的质能方程就是“有无相生”的数学表达。高能ม态下产生粒子，核裂变的质量转变为能量，都是具体的例子。
“难易相成”，没有难就没有易，难和易是相对的，相辅相成的,。难易都是相对观念的感受，是极性思维分别结果的感受。比如说今天很顺利ำ的干了件事情，那ว就说明你以前有很多困难，很不顺利ำ的经历。如果你从来未经历过不顺ิ利ำ的事情，你怎么知道这个顺利呢？你怎么เ产生顺利的感受呢？所以这两者是相辅相成的。
“长短相形”，没有长就没有短，没有米八的长，又怎么能显示ิ出米六的短呢？所以对极性相对事物的认识必须ี要有个相对的标准，不然人们就无法适从。极性的东西都是相对的，凡是相对的东西就没有绝对的存在，都是人为ฦ规定的。凡是极性的东西往往都是人们头脑中ณ的种识念而形成的。
“高下相倾”，高的低的，有没有高下呢？在这个无尽虚空中就没有高下，高低是极性的物质世界“质点”差异性参照相倾的结果。
“音声相和，前后相随。”这些都是个ฐ道理。极性的东西都是相辅相成的，如果不具备互为存在的前提，那就不存在极性的属性了。有人给我说怎么有些世界ศ光有男人，没有女人？实际上男ç人女人的概念，是我们的极性认识。如果那个世界ศ没有女人，那ว男ç人怎么显示ิ出来呢？那ว样的男ç人的特征是个啥？既然都是所谓的男ç人那又何必叫男人呢？！那ว样的人叫男人，仍是我们识念的种分别，针对我们的种表达而已๐！
老子前面讲了极性世界的极性事物的属性，但作为极性物质世界带有极性思维的人来说，如何驾驭极性规律，如何在极性的世界生存，怎么เ样的生活方式才是正确的人生观。老子看到极性事物的极性运行属性，他不主ว张极性极化的生存方式，这些内容咱们在后边再讲。句话，他主ว张的是非极性的生存方แ式和非极性的人生观。老子称谓的“圣人”，都是非极性“道”的属性的体现者，是体道相用如的得道者。从状态来讲“朴散为器”，是老子对非极性转化极性的描述。老子把非极性的状态叫“朴”，演化到极性状态出现时，“朴”的非极性状态“散”演化成极性状态的器世界。将“朴”的无限性“散”成器世界的极性状态和属性，并以不同的层次展现和显露出来了。
老子在道德经中ณ对极性世界的认识讲得非常透彻，他的大智慧就体现在对极性和非极性的深邃认识上。这本书就有几十对极性观念的名词，无与有难与易长与短高与低前与后虚与实强与弱内与外大与小多与少兴与废快与慢损与益刚与柔牝与牡等等，多得很。我们要慢慢地领悟老子对极性世界的智慧认识，不然我们无法理解老子所讲的“圣人”，就不认识圣人的所作所为和他们的意境。我们在极性的世界让极性的观念笼罩了我们的内外，佛学上就叫“五蕴”。中ณ国人对极性的属性认识得非常透彻，部易经就是专门讲极性规律运行的专著，这是极性世界运行的“软件”。老子和庄子不只认识了极性的世界ศ，更可贵的是认识了非极性的世界。
“圣人处无为之事，行不言之教。”老子讲的这个圣人是什么样的人？老子所谓的圣人是指符合道的属性的人。圣人已经是体道之人，处于无为自,然的境界之ใ中，能顺ิ乎ๆ道本身的无为自然属性。圣人把道的无为ฦ自然体现在人性中ณ就形成无私无欲的人格。把非极性道的属性人格化，具有这么种人格化的人就是圣人。圣人处无为之事，这是指,圣人悟道体道，顺乎道的非极性属性，没有极性的分别，当然就没有以“我”为ฦ转移的极性观念，常处于无为ฦ的非极性状态之中。老子,特别反对“妄为”，因为切妄为都是“我”的极性识念促使的结果，你只要是有“我”的观念，就必然是为ฦ我的“有为”，这种“有为ฦ”是“不知常”的“妄作凶”，违背非极性属性的极化之为。这恰好说明老子所说的无为和处无为之事，正就是指圣人处在没有极性识念的状态之ใ中ณ的“惟道是从”。我们的大胆妄为ฦ胡作非为ฦ都是受我们极性观念所支配着的，都是我们的“我”的这个ฐ识念支配着的。有了“我”就有了私心杂念和贪欲妄想，为了满足“我”的贪欲妄想私心杂念，那就要大胆的妄为ฦ胡作非为，这就不叫“,无为”了，叫“妄作凶”的有为。只有“无为”才就顺ิ应道的属性了，只有处无为之ใ事才能显出“惟道是从”的非极性状态来，具有这种状态和属性的人正是咱们讲的体相用如的人。能ม把道体的无私无欲无为自然的状态和属性体现在不同的相和用中ณ，能时时刻๑刻时时事事都达到เ体相用如的层次，这样的人的言行思维就是处无为之ใ事。体相用如的人，是个ฐ得道的圣人。得道的圣人处于道的非极性状态中ณ，没有极性的识念。比如，道的属性中ณ没有极性识念的高兴和忧愁，那么เ你在你的“相”和“用”中体现出这种没有高兴，没有忧愁的属性来。心态始终没有极性的起伏，而是非极性“无为”的状态。处无为之ใ事，不是让你什么也不要干，恰好相反，而是要你积极作为，只是你的作为是无私无欲的，“利而不害”的，“为而不,争”的，慈悲为ฦ怀的，与道的属性相同，这就是处无为之事。无为是与道同体，与道的属性相符合了，无私无欲的“应无所住”。具体地讲，无为了就是不为自己谋私利，不在自己้的极性识念支配下任意妄为胡作非为。般若实相,里的属性在你的生活中，在你的相和用中ณ体现出来，就是无为ฦ。不是说叫你什么เ都不要干，那不是圣人的处无为之ใ事。
因为ฦ道无处不在处处在。庄子中讲，道在蝼蚁之中ณ，道在砖瓦之ใ中，道在屎尿之中ณ。宇宙的万事万物都是道演变和体现的，翠竹黄花无非般若，山河大地尽露法身。切万事万物包括人类社会的运行都是道体的体现。你“不为”，那你怎么体现呢？
“行不言之教”，圣人为ฦ什么“行不言之教”呢？首先要认识到语言本身是极性识念的产物。另外，语言的功用不能完全体现圣人的非极性境界和层次，所以言教起的作用是有限的。前天咱们谈到“香炉”说法的故事，香炉怎么讲经说法呢？听起来很荒唐！切万事万物都在说法讲经，万事万物都在行不言之教。孔子讲：“天何言哉，四时行焉”。太阳和月亮并没说什么，什么เ都没有说，但是它们的运行和它们的“相”已๐经就告诉我们存在着周转循环的规律，体现出生长成亡的程序。这就表明，生老病死的极性规律存在着，这就叫说法，这就叫讲经，只不过是不用语言,来讲来说而已！何况“无情说法”还有更深刻的含意。
老子的“紫气东来”，释迦牟尼佛的拈花示ิ众和大放毫光也是信息交流的种方式。关令尹喜“看”到的“紫气东来”，迦叶的破颜为笑，那就是种信息的交流，并不是用语言。信息交流的方แ式方法多得很，语言是其中ณ的种。庄子就讲过个叫王骀的人，这个人条腿，他的学生和孔子的样多，学生到เ王骀那里去之后什么都不说，但是去的时候空空如也，来的时候非常充实。孔子说那ว是个圣人。王骀行的是不言之教，我也要拜访他去，普天下的人都归在他跟前才合适。这个ฐ寓言就说明行不言之教要比言教更有深刻的内涵，更有说服力，,更能够表达真实的东西。虽然，“行不言之ใ教”普通的含意是指我们自己以身作则，身教大于言教。以自身的作为来教化比用语言更有说服力。但妙道却体现在“棒喝”下的禅悟。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”除了表达道的属性外，这几句话正就说的是得了道的人，体现出体相用如的种表现。这四句讲的是相和用。“万物作焉而不辞”天地产生了万物，是体现道无为自,ไ然的属性，是自然无为的产生万物，圣人和天地样无私无欲无为ฦ自然，圣人不是无所作为，而是像天地产生万物样大有作为，作而不辞，表现出自然本应如是，是自然流露，非矫揉造作。圣人亦像天地产生万物,样从来不占有万物，从来不表白他有功劳，从来不恃有功于他人和自然界，不居功自傲，这就是“生而不有，为ฦ而不恃，功成而弗居”。这都是圣人体现了道无私无欲属性的表现。如个人能做到เ“万物作焉而不辞，生而不有，为ฦ而不恃，功成弗居”的时候，这个ฐ人定是体道的圣人，这个ฐ圣人以他的“相”和“用”表达着道的体性。所以这样的圣人“夫惟弗居，是以不去”。圣人不居功不揽功不贪功不为己有，达到เ无私无欲的状态，所以圣人根本不存在失与不失是以不去，无得就无失。
“生而不有，为ฦ而不恃，功成而弗居”的心态，才符合道的非极性状态，道是不生不灭的非极性属性，所以道也就不存在来去，生灭的问题。对我们人来讲，我不居功自傲，我就不存在丢失。你没拾到百元，你就不存在把拾到的百元丢掉的事情。你本来没有那ว个东西，你就不存在把那个ฐ东西丢失的问题。我们都不是总统候选人，所以我们不存在把我们落选的问题。用老子的话讲，夫惟不是总统候选人，所以不存在落选的问题。你有啥就不符合非极性属性了。有了就产生了极性了，产生了极性之后，那么有这端就有那端，有左就有右，有得就有失。在认识和驾驭极性属性方面，老子显得特别ี伟大，,ไ他把这方面研究的非常精通，道德经相当的部分是老子讲极性世界的些规律，以及如何驾驭极性规律的运转。我们讲的辩证法的些规律就是关于极性事物的运行规律。矛盾论就是研究两极的运动变化规律。如对立统规律质量互变规律否定之否定规律，正是极性世界的运动规律。伟大的圣人们，如释迦牟尼佛老子庄子等人，他,ไ们不但认识极性世界的规律，还认识了非极性世界的规律，这是圣人的大智慧和普通人的“聪明”所具有的差ๆ异。“切贤圣皆以无为ฦ法而有差别”。
老子在这方面研究的非常精深，他反复讲如何契入非极性状态，如何驾驭极性状态，他告诉人们知雄守雌，知白守黑，知荣守辱的极性驾驭方แ法，就是要让人们复归于婴儿无极朴的非极性状态，契入道的非极性属性，老子叫“抱?