思维导图就是存在于你那令人感到不可思议的大脑แ中的巨大图书馆里的卓越的数据检索和存取系统。思维导图帮助你学习、组织和储存你想要的所有信息，它以自然的方式对它们进行分类，使你能够很容易地立即得到你想要的一切完美的记忆。思维导图还有其它作用。你可能ม认为你装进头脑里的信息越多，你的头脑就越会拥挤不堪，以至于你无法再输出任何信息。思维导图用它的头脑改变了这一切！为什么？因为当你使用思维导图时，每一条新信息都会自动地与你图书馆中ณ已有的信息“连接”起来。这种相互连接的记忆信息越多，你就越容易“钩出”你想要的信息。使用思维导图，你知道和学到的越多，你就越容易知道和学到更多！
思维导图mindmapping是一种将散性思考RຂadiantThinking具体化的方法。散性思考RadiantTຄhinking是人类大脑的自然思考方式，每一种进入大脑的资料，不论是感觉、记忆或是想法，包括文字、数字、符号、食物、香气、线条、颜色、意象、节奏、音符等，都可以成为一个思考中心，并由此中ณ心向外散出成千上万的挂勾，每一个挂勾代表与中心主题的一个ฐ连结，而每一个ฐ连结又可以成为ฦ另一个中心主题，再向外散出成千上万的挂勾……这些挂勾连结可以视为你的记忆，也就是你的个人数据库。人类从一出生即开始累็积这些庞大而复杂的数据库，大脑惊人的储存能力使我们累็积了大量的资料é，经由思维导图mindmapping的散性思考RadiaທntThinking方แ法，除了加资料的累积量外，更将数据依据彼此间的关联性分层分类管理，使资料的储存、管理及应用因更有系统化而增加大脑运作的效率。同时，思维导图mindmapping善用左右脑的功能，通过对颜色、图像、符号的使用，可以有效地提高我们的记忆力，增强我们的创造力。
[四]ຓⅣ→&#ี8596;Ⅳ意与意的关系，它包含两ä层关系：其一是意识自身的观照，我们称之为自我意识，它的形式有哲学、美学等；其二为意识之间的关系，我们称之为ฦ意识间，它的形式有宗教、社会学等。意识及自我意识是这个世界除物质外包括组织结构在内的所有人类世界的基础，所以它所涉及的领域几乎ๆ遍及所有的人性、人类精神、艺术及社会生活。而没有涉及的仅仅是因为没有涉แ及，而不是因为ฦ不涉及。对于意识的了解我们还知之甚少，更多的被隐晦在哲学中ณ变得艰涩。这本书希望可以开拓一些新的思维视角，让我们了解这个真正属于我们的世界。意识自身是唯一可以自我察觉的关系，这也是物质所不具备的视角。也就是说我们可以自己้察觉自己，而物质却不能。这可以说是意识的主观能动性，但这已经不再是一个平等的关系，因为我们了解物质，而物质却无法了解我们。这种意识的自我观照我们称之为自我意识，而我们将除意识之外的观照称为ฦ认知或者知识。
以上的了解是侧重于意识的，下面我们将基于意识，深入地了解思维形成所特有的。
自我[ego]是与现实有关的个ฐ性的意识部分，自我意识是对自我存在的一种确认性，是意识展进程中的一个里程碑。在意识中ณ自我是一个基点，也是意识自由的一个原点，我们全部的意识都将依据这个原点进行度量。无论我们的思想具有多么เ可靠的客观性，都依然是以自我的认识作为根据，客观性仅仅是我们对某些意识取向的认同感而已。尽管如此我们依然在努力使自我变得更客观些，更接近于上帝的水准，而不是以自我为ฦ中心。这有些似自旋[ຑspin]运动的形象，基本粒子如电子围绕本身的轴进行的迅转动或这种粒子的体系在其轨道运动中的迅转动，这种转动与可测量的角动量和磁距相对应。其实我们赖以生存的地球也是如此，除了在绕太阳公转外，还有以自身轴线的自转运动。那ว么我们的意识是否也如此，那或者就是自我实现。
自我实现是马斯洛需求层次理论中最重要的一个，也是最高级的需求。人的需求层次依次为生理、安全、社交、尊重、自我实现五个层次，我们看看它们与意识自身的关系。生理或者说是生存是意识在物质空间存在的基本条件，是无意识求生的存在及欲求；安全是生存与外在环境的关系，是基于存在时间上的需求；社交是意识间的交流，是意识外在实现的一个桥梁与通道；尊重是基于自我意识的，是作为独立人格的需求；自我实现是基于自我意识的一种实现，是意识自我以选择作为ฦ方向的实现过程。
自我实现是一个意识内在的过程，它不同于其它的需求，它是纯粹意识的过程。自我实现并不基于空间，也不基于时间，也不基于意识关系，也不基于意识参照，它仅仅基于意识自身。马斯洛认为自我实现者倾向于接受自然的作用而不是因自然的作用不合意而愤愤不平，其原因就在于自我实现仅仅是意识自身的实现，越了空间、时间、关系、参照等基础。自我实现因为基于自我有了基点，基于意识本能有了它的方向。我们似乎ๆ可以从小草的精神中感受那种纯粹，它不会因身在草原或者岩石缝隙而不同，它以它自己้的方式向上生长。而作为自我实现的人不同仅仅在于更多的自由á，而那种精神是一致的。
意识的实现需要一个反射体，就象我们要看到自己้，必须要通过一面镜子一样。实现通常总是会以所有意识公认的一种标准来评价，而自我实现是以自身确立的标准来评价的。每个人的路不同，他所经历的也将是不同的，而且到达的目的地也是不同的。然而自我实现的最终是相同的，就是基于自由，最终的实现是自由的一种取向与选择的结果。假若一个被病魔缠身的人，在不断地与死亡抗争中所表现的不屈的精神，其实就是一种自我的实现。自我实现在于人在存在的过程中所表现出的自我意识的向上的精神，那就是意识的本来，是意识越于物质的灵魂存在。
自我意识的存在是以自由á的选择性作为ฦ标志的。自我意识一直存在，仅仅是我们处于无意识中，更多地时候将它投注到物质世界，而不是我们的心灵中ณ。当我们把意识投注到心灵中去时，我们才会获得真正意义上的自由，看到真正的崇高之地，实现心灵世界美的和谐。在心灵世界中，我们才可以意识到前所未有的空间感，那ว是意识真正的存在之地。选择对于每一个人来说并不陌生，因为ฦ生活中处处存在选择的过程。对环境的选择，对衣、食、住、行的选择，对情感对象的选择，而最重要的是对人生的选择。生命是如此地短暂，而生命中却有很多我们选择的存在，尤其是我们自身的部分。谁都希望自己是美的，希望自己้是幸运的，希望自己是幸福的，可是我们却必须要承受很多的丑陋、不幸、痛苦。我们意识或者有很多美好的想象，希望可以作为ฦ未来的方向，可是现实却使我们感到层层的局限。什么是幸福，幸福[ຑhappiness]一种持续时间较长的对生活的满足和感到生活有巨เ大乐趣并自然而然地希望持续久ื远的愉快心情，其实在某种程度上可以选择自己้喜欢的生活就是一种幸福。幸福是相对于生活而言的，它并不在于一个人意识的程度，甚至不在乎是否具有自由á。但这同样可以是一种自我的选择，因为自由选择一定包括对自由的放弃。就象一句爱情表白，“我爱你，就是给予你所有自由á的选择，包括你不爱我的自由。”
选择有时并不是一件让我们自由的事，而可能ม是一种内心矛盾的过程，因为选择往往意味着某种放弃的过程。自由可能是多方向的，而选择则只能ม在所有的方向中选择一个ฐ最适宜的方向，而这种选择很多时候成为一种中庸。然而只要选择是基于意识自由的，即若是痛苦的，人也会去心甘情愿地承受。这就是选择的魅力，因为自我意识强烈的人往往是具有坚强的意志力的，那似乎也是生命力的表现。选择在于方向上更高的追求，即若选择的代价是失去自由，也在所不惜。基于自我的选择就在于确定的自我实现，同时也可能包括对自我的否定，而这为的是一个新的自我。
自我选择是人类从无意识取向到有意识选择，再到เ自我选择的进步。它包含自由与自我对自由á的控制，具有自我选择的能力的人是一个具有我意识的主体。这是一种双重人格的状态，就象一个旅行的人知道自己要去哪里一样，他的方向是明确的，而且这个方向自我选择的结果。它包括一个身在其中的人格，一个然判断ษ的人格，而自我选择就是这两种人格的和谐一致。这有些类似于中国文化中的一种然心态，“不以物喜、不以己悲”。而每个人的人生都象是一次从生到死的旅行，我们就是人生的旅者，经历着生命中ณ种种的酸甜苦辣、喜怒哀乐่。我们可以选择一种生活的方向，即若我们最终将面临死亡的召唤，但我们可以选择怎样面对死亡。
自我选择的意义在于，我们对于自由的最终实现，它证明了我们是一个ฐ有意识的主体，而不是这个世界ศ上生与死的傀儡。在自我选择中，我们可以感受到生命的活力与存在的强烈震撼，就象是一颗流星所具有的光芒一样。即若那是短暂的一瞬，却是一个人全部能ม量的展现，那种美是照亮黑暗的生命之ใ光。自我选择对于人类展非常重要，人类的进步往往是那ว些具有然个性的自我主体引燃的连锁反应。那是一种自我选择，而不是人云亦云的附和，任何的人类进步都需要然独立的人的引领。自我选择对于社ุ会的意义也是深远的，基于自我的选择将是不同的，不同的选择可以让意识获得某种意义上的自由。从而促进社会的和谐展，这对于美与思想都无疑是非常适宜的土壤。
自我选择，更具意义在于心灵的和谐、安详，这样心灵才可以无限自由。生命之旅并不是一个轻松惬意的过程，而是充满着矛盾与冲突的过程，而当这种承受是自我选择时就可以坦然面对。或许在生命结束时可以这样想：“所幸我们活得还不够长，可以死去。”即若所有的我们已经作出基于自我意识的选择，但依然需要思考。因为ฦ所有的感受都来自于我们自身，有的人可以在磨砺中愈加坚强，有的人可以在痛苦中ณ迸精神，生命到底意味着什么？我们在认识自己之ใ后，面对的将是意识的虚无，那种恐惧会促使我们赶紧回到现实，因为现实是那样地令人塌实。的确如此，作为ฦ人是无法生活在虚空中的，因为人不仅仅具有的是意识，还有基于人体的情感。情感是将意识与人体合为ฦ一体的纽带，让人成为一个和谐的系统，意识在这样的体验中感受幸福。然而意识具有自由的本能，这来自于它的成分象之间的关系，它在理性逻辑之外还有感性的冲动。
象限论中ณ我们已经了解人的跨越四个象限的存在，而象限坐标系象是一个十字架。人的确是一个ฐ组合体，而且是被钉在了十字架上，但这个十字架不是罪恶而是自由，不是受难而是崇高，不是死亡而是和谐，这难道不是基督教的教义吗？宗教与哲学的关系是那么地密切，这也可以解释为什么很多的伟大科学家最终却会皈依神的指引，神在哲学不明朗时执行着哲学的方向。探索是人自由表现，神也许并不存在，但神本身就是一种泛指，是神秘、深不可测、未知。在哲学还无法解释世界时，神给了人类更多的安慰，以信仰代替了恐惧。宗教给予人类不同信仰的取向，儒家思想其实已经具备了宗教的性质，只是它具有更多世俗性，是完全入世的宗教；佛教是印度的宗教，它是一个觉者的信仰，而在中国它是一个看破红尘、逃离世俗的过程；道家端于老子自然无为的思想，而道教最终却成为修身养气的功夫。儒为为而为，佛为而不为，道无为而为，三种宗教方式都是在于为的表面，而思成为僵化的模式。而神的存在在于是否存在的疑ທ问，而且神的故事最后演变成为ฦ悲剧，不能不说是一个创想。西方没有停下思考与探索的脚步，即若神学也在不断地思考神的启示，而源于古希腊的哲学精神以自由的方式不断ษ挑战神的存在。信仰的人为耶酥基督的受难与人的罪恶忏悔着，哲学的人为自由á而思考着，两种力量交互成为一种进步的动力。欧洲对希腊自由á思想的文艺复兴，以及宗教改革，促进了近代科学在自由精神中ณ获得前所未有的进展。而中国沉浸在表象之中，浑浑噩噩，创造着繁杂的物质（器物）文明，直到西方自由主义打破了这样的梦。而西方的自由á也逐渐地使上帝失去了它的魅力，科学主义的展淹没了其真正的精神（思想）文明。人类意识的每一次地解放都似乎给了人极大的自由，但这种自由一旦ຆ结合于物质的层面，人类不得不再一次承受自由带来的矛盾与冲突。
战争似乎是催生文明的，在思想被禁锢的时候是这样的，现实的束缚只有为残酷的战争所摧毁。只是更多的战争不是因为意识，而是利益这样实在的东西，战争有时反倒是使统治愈加地坚固的方式，除非那ว是不同意识的战争。或者为了自由而战，崇高而战，和谐而战，所以奴隶战争的爆是一种自由的进步，抵抗侵略๓是一种崇高，促进交流是一种和谐。然而战争毕竟只是一个表象的东西，是不可以将战争看成文明的催生物的，关键在是否使意识获得更多的自由或者崇高，或者交流。关于和谐的概念倾向应该是沟通与交流，不是大小的概念，而是相互学习的思想。世界ศ性的战争在各民族与国家的交流起了很大的作用，但战争不是文明的催生物，相反会在某种程度上使文明倒退。战争本身就是动物性的，而不是思想性，文化侵略反倒不失为文明的温床，但是这也会违背自由á的法则。人类的自由应该是基于思想的，而不是基于物质的，当科学主义已经将所有的信仰物敲碎时，人类只能以自由á的方向崇高为ฦ信仰了。
人是以其意识存在的，它不仅仅在人的层面，而在于宏观与微观的思考。微观，或者说原子的数量级，这也是量子理论的意义แ所在，到一个足够小的级别，就可以很清楚地看到大的级别内在的机理，这已经被无数事实证明，如机械运动原理；宏观，宇宙的数量级，这或者是微观粒子更直接的聚合，更可以验证微观的对应。毕达哥拉斯的数的哲学触及了存在的本质，但这不等于掌握了全部真理，因为人的级别ี是着重要研究的。这个级别已经变换出太多的形式，但是一元二态论似乎是对阴阳的一种印证。也就是说，对于人来说最本质的阴阳并没有太多的用处，其中的不确定性非常大，但是对于研究其规律是有用的。人是细微的原子组合的，然后在回到原子中去，要尽情享受活着的快乐，这似乎ๆ就是幸福。和谐在这个世界中是一种以太，大的形态，它不是意识的性质，是万物之间的性质。意识在参照那一种关系，而在人类社会建立的一切秩序都是如此。然而人类与别ี的种属不同之ใ处在于内在的自由á，失去自由就成为ฦ物态，而不是人的适宜。所以会派生崇高来和谐，人与这个ฐ世界的不同就在于插上了自由与崇高这一对翅膀，可以让意识展翼飞翔。如果忘记了人意识生长的双翼，必然会失去和谐的意义。对于物的美，只要和谐就非常之美了；而对于人，宁可失去和谐而不可失去自由á或者崇高。这就是有时单独的自由，或者崇高之美，似乎ๆ可以抛弃和谐，而获得美感。不对称美就是一种自由的表现，而执著的信仰是一种崇高之美。
以意识为思维的，是新思维的开启。它不是现实的思维，也是实用的思维，而是一种心灵的思维。它更接近于我们心灵的部分，在外在的表现中更接近于艺术、宗教、哲学。如果我们了解黑格尔关于绝对精神的描述，就会了解这样的新思维。新思维不是要脱离现实，而是不要那么现实，现实的没有一点人性；新思维也不要变得不实用，而是不要那么实用，多一些心用的部分；新思维是一种关于我们心灵的观照，基于心灵看待外在的世界。我们可能ม会走向现实主义แ，或者存在主义แ，抑或解构—结构主义，或者只是一种符号的表象主义แ，但我们不要把意识仅仅停留在物质世界ศ中。假若一个ฐ人没有了意识的自身，而一味地投向物质的怀抱，那必然会成为动物人。这不是选择的结果，是无知的惯性，它不应该属于有意识的人。我们可能不需要艺术，因为艺术只是一种形式；或者我们也不需要宗教，因为宗教只是一种信仰；或者我们也不需要哲学，因为哲学毫无趣味；可是，我们不能不需要自己吧？如若我们不需要自己，那ว又为着什么生存？如果生存没有意义，又为何活着？或者我们只为活着，这可以的，因为活着也是生命自然的意义。那么，活着的就应该尊重所有的生物，因为ฦ它们是一样的生命。只为活着，不要越这样的存在，否则就是意识的。假如越了活着的条件，那ว就意味着有意识，有意识而无意识，就是退化。退化是这个世界上最没有意义แ的，即若死亡也是有意义的。我们需要自己้，即若是为ฦ了感受物质的满足，没有自己的人是行尸走肉了。那么，新า思维的方แ向在哪里？
华盛顿ู大学的古生物学家彼得R๐26;沃德在《未来进化论》中ณ指出，通过按照人类自己的意愿扭曲地球上的动植物，实际上我们正在让自己变得无法被灭绝。假设人类将在未来的5๓亿年内继续存在，沃德等人相信人类会朝着单一人unihuman、幸存人surviva1้istian、新人numans、半机械人s等方向展。这些是基于物种进化、自然选择、基因过程、科技进步、星际探索为视角的，是人类外在的未来。那作为意识的内在，我们要走向哪里呢？我们已经了解人类经历的阶段，包括神、英雄、人的时期，以及我、自我、自我意识的进阶。对于人类而言，它是以意识作为不同于其它生物的，它也将以意识的进化为未来方向。它是来自于动物人的背反的，是意识人。这是一种相反相成，就若老子所说“反者道之动”，也是映射论中的二律背反律。正是在动物人将意识肆意地附加于物质本能中时，意识才会感受到一种另外的方向，自我意识的自由。然而，对于人类的未来，并不是一个极端的世界，而是一个极端两个ฐ极端的中庸。需要了解的是，中庸是不进化的，它只是一种状态。只有人类的自由与崇高，才是进步的原动力。这就象人的状态，是物质与意识的中庸，只有在自由与崇高中，才会进步。人是意识，也是物质的；物质决定着生命的存在，意识决定着精神的意义。这样的中庸，我们会现，又回到เ了中国文化的自然和谐中。这也是中国文化可以持久的道理，它的整体自然观是整个宇宙的映射。另一方面，中ณ国文化没有自由的精神，也就失去了进步的动力。对于既有的整体思维而言，加以意识为主体的分离思维，将是它焕活力的能ม源。一个人想走得更远，必须两只脚协调向前。为ฦ什么作为基督教可以让上帝成为ฦ世界的，并不是因为虔诚的信仰，而是因为哲学的怀疑让宗教不得不完善它信仰的体系。同样，哲学也是在宗教的束缚中，因为ฦ摆脱而拥有了自由的精神。上帝ຓ在哲学中死了，哲学也就失去了它自由的精神，陷入在学术的符号中。对于意识来说，从无意识到有意识，拥有了一种我的自由；在宗教神的信仰中，因为思辨而拥有了自我的自由á；在动物人化的过程中，它也将再次找到自由的精神，成为ฦ具有自我意识的人的主体。
未来，自然会来，它将象现在一样成为过去。人类的未来无法预ไ测，对于人类过去同样无法确定。同样，宇宙的未来是什么，过去又是什么，即若宗教也只能让神来自觉。在未来和过去这样的两个极端中，我们只有更加努力地去探索，才可以找到一个现在的模式。因为未来和过去所连接的，就是现在，是一个类似于直线的中点。可是我们不知道未来，也不知道过去，现在只能左右摇摆。我们有眼睛，却只能看到เ很近的距离，出视野之外的模糊着。为了看清楚，我们明了科技的方式，可以看得更远，也可以看得更小，却还是看不到เ边际。我们视野之外，到เ底存在什么，可能永远都看不清楚。可是，在意识中，我们却可以找到一个宇宙的界限。这是因为意识的局限，还是因为的确存在一个界限。意识理解的宇宙，可能只是一个ฐ概念，但我知道它同样是无限的。为什么无限的宇宙在有限的意识中，可以理解，可以想象？意识到底是什么，它是有限，还是无限？这样的问题有助于我们思考，在意识中找寻整个宇宙的范畴。这象是佛的自觉，也象是对上帝ຓ的接近，其实是我们自我的意识。最终我们会了解，意识的无限来自对无限的思考，而它的局限是我们自己思维的局限。如若我们只思考现实的，它只能ม是有限的；如若我们思考无限的宇宙，意识将成为ฦ无限的心灵空间。无论未来、现在、过去，还是整个宇宙，它可以存在于意识中。或许还不仅如此，我们的意识中，还有一个独立的自我，它不是宇宙的，而只是属于我们自己的。这样的感受可以理解，我们就找到自我意识。
我们已๐经在不同的描述中ณ，到达了自我的意识。那么，什么是我们将拥有的新思维呢？它就是我们对意识自身的认知，在我们对意识形成了自我的概念时，思维方式就不再是以往的，而是一种不同的新า思维。新，并不是一种完全的旧ງ的脱离，而是一种现。只是对于个体意识来说，尤其是初开始接触意识时，它的确是全新า的。就若，有意识只是一种从无意识中觉醒一样，新思维，也是一种从对意识的懵懂中ณ明晰的过程。这并不容易理解，因为它有赖于每一个人自身的意识，而不是象知识一样传递就能ม接受。它就象真正的佛是觉者一样，必须是自觉的，才可以心中有佛。不过，这并不是宗教，而是一种自我的思考。或者我们需要从不同的方式来了解它，直到它成为ฦ我们自己้的意识。
在宗教的起源中，有一种来自内在意识的东西，它就是崇拜。对于现代人来说，那ว种对神的顶礼膜拜似乎有些幼稚，或者是还有无知。可是，当我们真正地了解意识的进程时，就会明白那样的崇拜是一种崇高。崇高是自由之外的，同样神也是越于人之外的，同样在意识之外。古老的先民把不能意识的，归结为神，归结为ฦ一个无所不能的神。这样的界定是非常自然的，因为它以意识的有限为界，把意识的部ຖ分定义为ฦ神。以后的无神论，是因为人认为自己可以探索ิ宇宙的全部奥秘，即若有些还不能明确。宗教将这样的神确定为ฦ一种信仰，成为ฦ人类确定的思维方向。这是宗教的意义所在，一旦宗教放弃了对神的理解，也就意味着它本身的迷失。对于神的信仰，恰恰的一种意识对外在理性的追求，它指引着意识向更深的领域自由。宗教，在某种意义แ上，是人类从无意识向意识进化的非常的一种方แ式。对于现代人类说，神的部ຖ分越来越少，上帝ຓ也逐渐成为一个ฐ概念。可是，我们正是因为缺少一种信仰，尤其是对未知领域的信仰，使我们缺少了精神的探索ิ。或者我们不需要信仰某一个宗教，但我们应该信仰一种精神，那就是对整个ฐ宇宙自由探索的意识。
哲学，是一个辩证的概念。它可以是爱智慧，也可以是思辨，也同样可以是一种不学无术。我们可以了解，宗教的神是意识的对象，意识朝向一种世界ศ的灵魂。哲学，则不同，它在以怀疑的精神面对信仰，在以爱的精神了解世界。哲学是以自身为ฦ开始的，它更接近于自我的建立。这与宗教有很多的不同，哲学在于自由的怀疑ທ，而宗教在于崇高的信仰。从苏格拉底不知的智慧、柏拉图的理念世界ศ、亚里士多德的逻辑理性，到笛卡尔“我思，故我在”，费希特的自我原则、黑格尔的绝对精神，都在以自我的理解诠释世界。这与宗教的先知、使徒对神的解释是不同的，可以感受到เ一种自我的精神。在基督教的展过程中，因为有希腊哲学的精神，使它的信仰体系更加地完善。奥古斯丁汲取了新柏拉图主义的概念，把对智慧的爱转化为对上帝的爱，让上帝ຓ具有了人性的一面；托马斯&#ี8226;阿奎那汲取了亚里士多德自然哲学的精神，把宇宙的合理性论证为上帝的启示，让上帝具有了理性的一面。所以对基督教而言，奥古斯丁、托马斯&ุ#8226;阿奎那ว将哲学的思辨引入宗教，把对上帝的信仰变得更加地可信。同时，也是在宗教对上帝的论证中，让哲学在欧洲有了进化的空间。当对上帝的论证不断进行时，哲学也开辟了它另外的一面，就是理性的科学。在科学的进展中，上帝作为信仰神的部分，逐渐消失科学的理性中。当尼采预言“上帝死了”时，哲学也开始在科学的实践中ณ，逐渐结构为一种符号的学术。在存在主义、解构——结构主义แ、符号表象中，哲学完全地进入一种逻辑中，失去它自由的精神。古希腊哲学，开始于奥林匹斯ั山上的众神，终结于亚里士多德的自然哲学；欧洲哲学，开始于基督教中上帝的爱，终结于黑格尔的绝对精神；而现代，已经没有了神的存在，只能靠对于我们自己的信仰。只有在一种越自由á的崇高中，哲学才有机会拥有它的自由，开始它对宇宙的了解。科学在不断地了解宇宙，哲学不可能在宇宙那里找到信仰。那么เ，最后的奥秘在哪里，新的哲学将开始于哪里？对于人类来说，只有意识还更多是未知的，在我们探索宇宙中，最后才现对自己้了解的太少了。或者我们会觉得科学将改变这一切，因为科学似乎ๆ在整个宇宙的探索中，无往而不利。所以，无论是生物学，还是心理学，都在对意识进行研究，而且有很多的进展。可是，在我们科学的理性中，却始终无法揭示ิ一个完整的体系，那就我们不能从物质开始制造一个人。也许我们期待克隆技术，期待基因工程，期待科学更加先进的进步。可是，我们同样也应该了解，科学的现，却来自于我们的意识。它只能先产生哲学，然后才是科学。哲学意味着人的意识，我们意识不到，科学就没有现。我们的意识，只有人类不断地思考中，才可以成为ฦ清晰的理念。对于意识来说，同样于对宇宙的认知；而且有一个ฐ不同在于，意识只能ม是基于个ฐ体感受的，它无法用科学的方式来实证。如果我们要做一个头脑，或者可能，因为ฦ它是物质的；假如我们要做一个ฐ意识，那ว还有很长的路要走……
或者我们不需要太着急向前，因为我们也无法跨越任何的阶段。在我们准备成为象上帝一样的全知全能之前，或者还有更多有意义的事情要做。因为我们是有意识的人，而不是上帝。对于一个个体意识而言，它的短暂，也意味着它自我有一种实现的愿望。就象是我们对现实世界的成功的渴望，就象是我们对精神世界ศ崇高的信仰，我们还有对自己้意义的追求。它可以表现为自我实现，也可以表达为精神感受，同样还可以表示ิ为一种对世界的理解。在所有的过程中，我们会有一种美的体验，它就是艺术。艺术，并不仅仅是一种包括文学、绘画、雕塑、建筑造型、音乐่、舞蹈、戏剧、电影等创作的作品，那只是不同形式。艺术真正的实质，是我们意识自由的展示ิ，在物质世界中ณ精神的自由á。我们在天际中，看到流星划空而过，会有明亮的一瞬。它不是在天空，而是在我们的心灵中。对于一个有意识的人来说，我们也可以有闪亮的一瞬，那就是意识自由的展示。对于我们来说，它就是艺术，是我们一生精神的亮点。在我们了解艺术的真正意义时，我们也就成为ฦ一个拥有自我意识的人；那一刻๑，我们不会以为ฦ这就是新า思维，因为它是我们自己的，只是在心灵的深处。