但是，在农村以及城市中贫穷和小资产阶级的人口中，殴打现象仍大量存在。打屁股通常是广为ฦ接受的方式，因其没有超出一定的限制。打屁股一般是用手掌；棍子和鞭子只留给学徒的雇主们和机构中ณ的守卫们，是一个对外的武力象征。挨打是每个19世纪工ื人的童年记忆中不可缺少的一部分。作坊里的情况甚至比工厂更糟，放肆的或笨拙的学徒很容易遭到指派教授其手艺的年长工人痛殴。
成为一个继承人可不是件简单的事情。如果觉得孩子在被期望的某个方面有所欠缺，或是未能ม符合家庭的期望，结果将是悲剧性的。野心被粉碎了。孩子感觉自己罪责难脱，父母则会因其有负盛望而耿耿于怀。由此想到了波德莱尔，他始终未能克服内心深处对母亲奥皮斯的愧疚感。还有范？戈夫，他写给哥哥泰乌的信中充满了对“坏儿子”称谓的无助反抗。作为存在主义渴望的根源，19世纪的家庭极权主义在许多方แ面都表现出根深蒂固的神经质特性。
离婚具有相似的特征：同样的分布区，同样是女性占绝对优势（80％的比率），同样的理由（在1900年因遭到体罚或者受到心灵上的压迫而提出离婚的占77๕％）。然而离婚在中ณ产阶级中所占的比率比分居的要稍微高一些。办公室职员和专业人士提出离婚申请的人数比提出分居的要多。作为大革命的一个产物，离婚（1้792年首次合法化）在城市女性中相当普遍。博纳尔和极端君主制ๆ主义者对此进行激烈抵制，并于1้816๔年成功废止了这条法令。后来，激进分子，比如阿尔弗雷德又一次使离婚成为婚姻ี生活的一个主ว题。在激进分子与机会主ว义แ者的共同努力下，准许离婚的法令于18๖84年重新颁แ布。丈夫与妻子间的高度不平等性是肯定存在的。丈夫可以引用他们的妻子接到的和解信作为证据，而妻子却不能用她们的丈夫接到的同样的和解信作为证据。如果妻子骂丈夫“社会渣滓、下流坯子”，就可以成为离婚的理由，而丈夫侮辱妻子为ฦ“母兽或大母猪”却不可以成为ฦ女性提出离婚的证据。1904年通过了一条法令，承认离婚者和与其发生通奸行为的人结婚是合法行为；接着在19๗08年又出台了一条类似的法令：合法分居的夫妻双方均可以申ã请并准予离婚。离婚法因而变得更加自由化了，但对于以保罗？布尔热为首的保守主义者来说是一个ฐ打击。尽管受到天主教徒的阻挠和反对，离婚还是变成了人们生活中可以接受的一部分，虽然真正离婚的人还很罕见——1913年只有15000人被准许离婚。除此之外，离婚还被认为对人们认为婚姻ี不可分割的传统以及丈夫和妻子寻求爱情和追求幸福与相互谅解的权利ำ提出了巨大挑战。因此婚姻自由这一观念在人们心目中的地位得以加强，尤其对于当今社会来说，婚姻ี就是一个自由合同。
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工ื作与家庭经济（2）
家庭花园——许多城市家庭屋后的，甚至靠近巴黎的城堡的小菜园，也是那些穷苦工人家庭对付贫穷和痛苦的一种方式，就像在物物交换经济中日常用品和服务的相互交换一样。这种交换行为确实需要这样的团体存在。它们一旦消เ失，当代社会就会经不起失业的考验而更多地去依赖国家而不是社会。而只要这样的团体继续存在，比如在意大利和希腊ຘ，以家庭和邻里关系为ฦ基础的地下经济就会继续发挥重要作用。
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中产阶级变革者取得了怎样的成功？组成19๗世纪早期工人阶级的制袜工人、手织机织布工、纺纱工ื、小业主和小型出版商对与福音派教义相关的新家庭价值观的接受到เ了什么样的程度？全国开办了无数的学校、主日学校和各种慈善事业，但这些机构都带有中产阶级的观念。中ณ产阶级妇女在向主日学校的学生、学校女生、年迈体弱的妇女推荐家庭价值观的时候，同时确定了她们自己的“相关领域”和她们对工人阶级妇女恰当位置的认知。这个ฐ位置或许是她们上层阶级家庭中的女仆，也或许是工人阶级妇女自己้家中受尊敬的谦逊的妻子和母亲。比如说，年老体弱妇女的协会代表那些已经尽完了妻子和母亲的职责而被丈夫抛弃的妇女来筹钱。组织者非常注意去证实这些妇女是否真的是被抛弃的，她们的生活是否真的很艰苦。在学校里，男孩和女孩分开上课，通常是在不同的建筑里，并且强调的成绩也完全不同。自我改进社和辩论社只对男ç子开放。通常有很强的本瑟姆主ว义背景的新型机械学院是完全男性化的，并且它们希望不仅把男子培养得更加勤劳、理智和更有技术，而且能ม更好地成为丈夫、父亲和兄弟。就像其中一个学院的报告强调的那样，男人的整个ฐ家庭将得益于他的这种培养，他会变得更加冷静、机智和稳定；他的出现会给家里带来更大的欢乐；他要更好地组织家里的财政，这样他就有更多的钱用于孩子的教育；他的妻子将学会成为清洁工ื，并且更加关心家庭。总之，家庭将成为家里的乐่园，这是一个活生生的例子。
法国大革命及国外的影响（2）
在法国大革命中，公众生活和私人生活的分界线是非常不固定的。国家、国家意志经常渗透到เ私人生活的领ๆ域。然而，矛盾的是公众空间的扩大和日常生活的政治化却最终造成19世纪早期私人空间更进一步的发展。一度扩大的生活公众化，尤其是在178๖9年到179๗4๒年之间，造成了浪漫的自我主义的倒退，并使家庭蜕变成一个明确的内部空间。而在这之前，私人生活不得不忍受西方史中常见的系统性的攻击。
对家庭生活的模仿支配着一些人的生活。如那些在剧ຕ院跳舞的芭蕾舞女们的“剧ຕ院妈妈”，就试图为她们找一个父亲在剧ຕ院的“家”里保护她们。在法国图尔附近麦特雷的一个监狱里，囚犯们会组成一个ฐ男人家庭，其中两个被尊为“大哥”。为了表示对家庭生活的厌恶，一些单身汉试图发展他们自己的独特理念，“家庭会让人丧失勇气，鼓励各种各样的懦弱，会剥ຓ夺掉所有妥协并把你淹没在牛奶和眼泪中。”福楼拜，这位1้9世纪的花花公子曾于1855年10月5๓日在给他的朋友路易丝？布耶的一封信中这样写到。福楼拜比安德烈？吉德更早ຉ说出了那句话：“我憎恨家庭。”
如果把家庭和它的内部ຖ舞台从私生活中除去的话，我们将会看到เ对立的两端：个体和社会。一个个体，像司汤达观察到的那样，会因个人的好奇心而膨胀，而如果他想探求正在出现的公共社会的复杂性的话，这种好奇心是必要的；有些人渴望那种中ณ世纪贵族式的生活方แ式，这种方式是属于过时和准家庭社会的；还有一些人追求前卫的生活。
性别ี隔离是像学校、监狱以及公共福利机构这样一些单位遵循的一个ฐ主要原则，它们的目的是为了控制那些未婚和独居的单身汉们。女修道院、神学院或一定程度上的军队都招收那些自愿者们。其他机构虽不这样，但都会利用长久以来被军队和教会使用的有效方式。那些与外面世界隔离的人要处在全面监视之下，这样才能阻止他们之间进行交流。这样的交流被认为是对抗制度的情绪和可能反叛的来源，同时也是对他们交流能力的强烈不信任和对他们生理和性需求的怀疑。晚上，亲热的欲望最强的时候也是他们特别担心的时刻。
如果可能，当局更愿把每个ฐ罪犯单独关在一间屋里或者“小格子”里，就像英国的寄宿学校一样，但毕竟资源有限。监狱虽是极端情况，但却说明了总的原则。到了19世纪40่年代，要求建立独立狱房的呼声越来越高，并于187๕5年通过了一项单独关押犯人的法案，但这项法律却从未强制实施过。卫士们利用牢房的窥视孔密切注视着里面，以控制ๆ混乱的发生。19世纪以至后来，隔离方法在精神病院和疗养院一直被广泛用于治疗。“疑心的天才已经来到这个世上”，司汤达写道。华人书香吧电子书分享网站
大家庭（7๕）
我们必须避免出现类似的疑虑。这些不同形式的机构间的相似点是非常有规律的。一个人自愿或被迫加入某个机构是由于职业需求还是其他原因，有天壤之别ี。总的来说，那些自由回应召唤的人会接受他们制定的规矩并能把组织的规则内在化。19世纪时，神学院里出现了二元论者。他们认为ฦ人的灵魂和肉体是完全分开的，灵魂被认为是邪ิ恶的源泉，应该保持沉默，从记忆中消除或接受惩罚。肉体和道德上的修行则可以帮助一个人取得纯精神的目标。在冥想的秩序中，修行有时需要特别长的时间，这包括要杀死阻碍你与上帝结合的另一个“它”。许多虔诚的少女有时在她们受压抑的母亲的鼓励下幻想早ຉ亡。如泰雷丝的早亡被认为是非常荣耀的，然而虔诚并不能排除诱惑。心和肉体的激情被秘密地隐藏在黑暗而巨เ大的灵魂堡垒里。在修道院里，公共空间和个人隐私有了新的界ศ限。每个细节、每句话和声音都非常明确。司汤达曾不无嘲讽地写道：“在神学院里，吃个煮鸡蛋的方式就能揭示ิ出他们虔诚生活的过程。”以朱利安？索雷尔为参考；司汤达小说《红与黑》中的主人公就是一个ฐ决定为ฦ自己塑造全新า性格的人；“他那个时刻的目光让他深感不安”。
对那些被迫禁闭的人来说，维护隐私权是一种不断的斗争。这种斗争有时是为了个ฐ人的时和空间不受当局的监控和免受集体的专制暴力。瓦雷在《暴动》中温和地写道：“在宿舍尽头的小房子时，教师们可以在空闲时到เ里面工作或遐想。”有时人们也会通过建立私人关系的形式来维护自己的隐私，这样可以减轻孤独感和对抗当局的保护层。人们想出了各种各样的对策来应对那ว些规章制度。自由á的时间被紧密地安排好了。混乱的时刻是有利于人们交流信息的。一群朋友结伙去一些中立地域，去黑暗的角落或浴室，这些地方แ在任何机构都属于自由的天堂，也因此成为受怀疑的焦点。
有人曾调查过制度上亚文化群发展的意义：传递纸条，涂ิ鸦，玩笑，以及标记。包括“特殊的”友谊在内，同谋关系和友谊在这些封闭环境中遭到特殊强度的调查。这种环境导致产生潜在或明显的同性恋感情，同时另一种*——遭到禁止的*——被更加热切地*化，或者有升华的必要性。极度的压抑与极度的渴望并存。因为ฦ阅读、吃喝和*的愉悦是私底下的，所以人们更加乐于享受。这种感觉如此剧ຕ烈，以至于无法抵抗。然而有时候长时间的强制性自我抑制ๆ会导致十分强烈的压抑作用，以至于昏厥。西蒙？布福德是许多曾经描写“监狱寒冷”如何消灭囚犯所有欲望和才能的作家之一。欧文？葛夫曼分析过发生于精神病医院和其他公共机构中那些病患的“自主ว丧ç失”，他们变得如此热衷于自己的想法以至于使得自己很难重新适应外面的世界ศ。
至此，恰恰因为这些受限人员藏身于不为人知的地方，故意躲开公众以及历史学家的眼光，所以很少有人去关注他们。而且我们未必能够找出所需的微妙差别ี。虽然波德莱尔、弗莱士和其他加入宗教寄宿学校的人常常将这些设施与监狱相比，然而只有在某些方面这些比较才是成立的。不同公共设施中ณ私人交往的技术和形式看起来可能ม相似，即使实际上并非如此。这些设施的差异需要以历史的眼光来检验。哪个是最易受外部因素า影响的？比如在学校，学生家长对是否使用体罚具有决定性的影响。外界ศ态度如何影响内部ຖ事务，比如军营和监狱中ณ的邮件审查制度、休假、假释政策、就寝安排及个人卫生？抵制纪律和渴望改变对最严格和乏味的机构都具有深刻的影响。华人书香吧最好的下载网
大家庭（8）
1860年，法国有5万囚犯，10万修士修女，万寄宿学生，32๐万住院精神病人，以及将近50万士兵。每一部落都有其自身的私人生活形式；他们不应被忽视。
19世纪很少有人选择保持单身，但许多人，尤其是妇女，常在早年丧偶之ใ后孤独一生。男女双方结婚的年龄都在下降，但并不平均。1851年的人口普查发现51％以上的男人单身，相比之下只有35％的女性处于同样的状况。然而到เ35岁时，只有18％的男ç性仍然单身，却有20％的女性未婚。6๔5岁时，只有7％的男性单身，反之各个ฐ年龄段女性独身的比例均高出10％。简而言之ใ，男性结婚率要高出女性，即使男ç性结婚更晚；婚姻生活给男性带来了方便和尊敬。花花公子波德莱尔1854年1้2月4日在给他母亲的一封信中这样评价道，他需要“不计任何代价的家庭。这是唯一可以做的少花钱的方式”。卡斯蒂夫跟他的朋友唐克维勒一样，为美国婚姻生活的景象深深打动。他在1้831年9月25日写给他兄弟阿克勒的一封信中预料美国家庭将很快成为典范：“我担心我们将面临ภ一个情势，那就是单身汉会面对一个ฐ无法维持的状态，只有家庭男士才会享受所有安全感。”60年后，佩格向那些同样的“家庭男ç士”欢呼，称之为“现代社会的英雄”。
独身生活遭到很大的质疑。但教会和社会学家弗雷德里克？勒？布雷赞成单身生活，认为ฦ放弃家庭是被允许的。社会上把未婚人士视为“干果”。福楼拜在书中列ต出了同时代的格言：“单身汉：所有自私和*的人。他们应该被课以重税。等待他们的将是一段悲哀的老年时光。”单身汉这个名词只适用于男性；描述女性时用了另一个形容词：单身女子或老处女。拉诺斯在一本书中评述道：“一个英国人，对我们语言中的同义词不太熟悉，他把旅馆里的侍者称为独身主义แ者（侍者，也可称作‘单身汉’）。”独身主义者经常是男ç性；未婚女性叫做未婚女孩，就是说“还是个姑娘”。这倒没什么，可如果她成了一个老姑娘，一个疯子或像黛丝女爵一样没有地位的人，那就糟糕了。
独身生活，不管是暂时的还是永久的，对于男人、女人来说都是非常不同的经历。女性渴望婚姻生活；年轻未婚女子过着一种隔离的生活。相比之下，年轻单身汉过着充实、自由和愉悦的生活，好似一种学徒期。婚姻对他们来说是一种平静，表示一个终结。单身汉生活是一段幸福时光，至少在记忆中是这样修饰的，一段享受恋爱、旅行、友情，与其他男性无拘无束的关系；这也是段“感情教育”和性体验的年纪，这时什么事情都是允许的，年轻男子到处“播撒他们的野燕麦”，“跳出条条框框的束缚”。这一切直到19๗世纪末才有所改变，当时对梅毒的恐惧使一些男ç人有所收敛。甚至在贫穷阶级，有一段时间里流浪癖在熟ງ练工人中被制ๆ度化了，年轻工人在城镇之ใ间穿梭学习做生意和享受有关安定前的生活。
巴黎的学生经常长年徘徊于法律和毒品边缘，他们组成了一个部落，关于那个部落产生了那ว样令人坚信不疑的神话，以至于很难对其现实加以批判。其中一个神话是关于拉丁区的，那里永远因政治骚动而不稳定，并且至少直到1815年仍一直处于当局监视之下。另一个是莫格使之ใ名垂千古的波希米亚神话，莫格曾经试图查明波西米亚的界限，识别公民，追踪政治信仰和文学鉴赏力的变化，跟随居民从波米克旅๓行到马特山，再到腊帕纳塞斯山。书包网小说上传分享
大家庭（9）
波希米亚包含几种类型的公民。一种是“业余艺术家”，都是离家出走追求冒险生活的年轻人，但这只是在最终安定前的一段时间。另一种是“艺术家”。大多数波希米亚人——“不为人知的波希米亚”——生活在默默无闻的贫穷、坚忍克己、消极被动之中，从不沾染恶名。“他们大多死于一种疾病——科学不敢叫它真实的名字——穷困”，他们是肺结核的受害者。他们吐唾沫、咳嗽ณ，使邻居很头疼，所以他们前往慈善机构。只有一小部分人康复并得到社会重新承认，“他们的名字被海报张贴”，这些人当中有很多是画家、雕刻家、作家，但也有与小报有联系的新闻记者，购买漫画、诗歌和幽默故事的小报从业者。
波希米亚人建立了一种与中产阶级模式完全对立的私人生活模式。首先，波希米亚人的时间空间关系与中产阶级的相反。波希米亚人没有手表，生活在黑夜里，而中ณ产阶级人士常常泡在沙龙、咖啡馆，漫步在城市的林*上。没有一个波希米亚人会“在林*โ上走超过十步，除非是遇见一个朋友”，他们最大的乐趣和主要的时间花在交谈上，他们在酒吧、图书馆、阅览室里生活、写作。波希米亚人在个ฐ人使用公共空间时类似于城里的工人，没有固定的住所、家具，几乎ๆ没有什么像样的财产，永远被债权人和州ะ长的代理人追捕。莫格书中ณ的一个英雄，萧诺德，用凹陷的口袋装着他所有的财产。经常几个波希米亚人共享一处临时的住房，或者临时搭起帐篷，这样他们很容易就用一些古董艺术品、室内悬挂物或其他装饰品将之改装为一处夜里狂欢的场所。
贫困的波希米亚人将节俭视为有权有势者才有的德行，遇上节日庆典或赌博，一晚上他们就能很轻易地把积蓄、借款或公款花光。他们鄙视私有财产，共享一切，包括女人也可随意转用，通奸可以成为ฦ原则ท。萧诺德收集女人的一绺头发，最后收集了60个ฐ女人的。比较随便的年轻女子常常在这种事情上付钱，因为ฦ在波希米亚人中，即使两性间的关系不像社会其他阶层那样等级分明，却还是不平等的。在波希米亚人中也一样，就算有些精明的女人取得成功，或至少可以享受生活的乐趣而不用辛苦工作，男人还是主宰着整个社ุ会。有些女人成功享受着舍巴斯泰因？莫希娅所说的一种“男性的自由”。对蕾丝提格纳克丝小姐来说波希米亚只是块垫脚๐石，她的年轻美貌征服了整个ฐ巴黎。“我一直一个ฐ人，这是我自己的事，跟别人没关系。”尤金？苏的不可能ม的危险分子里格里特说道。
在公共生活中，爱情是种要求最低的隐私行为。当两人屈从于欲望的剧痛时，他们会远离众人。对*来说，一个私人房间、一扇关闭的门、拉上的窗帘都是不可缺少的。性亲密是不能ม共享的，这点类似于婚姻。
莫格对波希米亚的描述更像一种梦幻而不是现实，但是它对年轻人有着强烈的吸引力，尤其是来自那个地域的年轻人。前往巴黎去做一个作家、诗人或记者，逃离无趣的中产阶级生活——这是后来“书的受害者”们普遍拥有的理想。在书中茹尔？瓦利斯对波希米亚有更为悲观厌世的描述。症状之一有点像那些抗拒的准无产阶级（不想成为中ณ产阶级的波希米亚人）的社ุ会最底层者在私立学校和小报馆周围的生活，他们从未发现寂寞比“受难者的第七日——星期天更加难以忍受，因为在星期天里，寂寞是如此不可抗拒”。各个家庭充斥于所有的公共场所，更使他们觉得自己不管去哪儿，都是遭遗弃的人。华人书香吧。hrsxb
大家庭（10）
花花公子在反对中产阶级生活时比波希米亚人更为故意和做作，例如传统英国人和所谓的贵族，花花公子们就将身份差别作为其特别原则。在布朗梅尔，巴比？奥利维利、波德莱尔和佛罗门丁等人将纨绔子弟的作风法律化后，花花公子们强调在趋于大同的社ุ会里的不同性。政治上波希米亚人左倾，花花公子则右倾，他们希望重建一种基于气质和风度而不是金钱和血统的贵族政治。花花公子是天生的，而不是造就的。
有位公众人物——花花公子——是个市区舞台演员，他将个ฐ性隐藏于外表的保护面具后面，并努力使之难以辨认。他喜好幻想和伪装，对细节和装饰品如手套、领ๆ带、手杖、丝巾和帽子等异常敏感。龚古尔兄弟这样嘲弄巴比？奥里维利的外表：“长年在人格街道上*โ的狂欢节”。卡莱尔将花花公子称作“一个穿着衣服的男人……他为穿着而活”。装饰是他生活中的一个主要部分，波德莱尔声称自己每天花在梳妆打扮上的时间不会少于两小时。然而与旧时朝臣不同的是，花花公子将身体和亚麻布衣服的清洁看得极为重要——这是一种对身体全新态度的标志。巴比每天沐浴，当多病的莫里斯ั？盖兰不得不返回凯拉时，他姐姐最关心的是缺水和没有更衣室。
如此的习惯需要空闲时间，以及一份不用工ื作、足以维持生计的收入。虽然花花公子比波希米亚人的境况好些，但他们也不是什么有钱人。对追求财富的轻视、对奢侈豪华和赌博的喜好，愿意冒可能不得不过更为清苦生活的风险——所有这些都是部ຖ分花花公子反资产阶级、反中产阶级的品德。花花公子憎恨暴发户（包括犹太人，因为他们是金钱操纵者的象征）、生意和家庭生活。他们认为婚姻是最糟糕的囚禁形式，女人是束缚的锁链。*的享受只能ม是一种商业行为。男孩的爱是最棒的。“同性恋”一词直到1891้年才开始流行，不过当妇女和家庭价值取得显著地位时，花花公子们的同性恋行为ฦ也不断变得明显，或者在表示他们意志如此坚定。
“新女性”的出现在整个欧洲引发了一场男性身份危机。1903年，奥托？韦宁格在《性与性格》一书中说道，这场危机或许在19世纪末男女关系苏醒的问题上扮演了一定的角色。爱德蒙得？龚古尔在《日记》中以男性角度描述了这种苏醒。19๗09๗年马里奈蒂的《未来者的宣言》突显出来的对女性、或在任何程度上说是对阴性的轻视，是花花公子作风的另一个不变之ใ处。在康普夫看来，这不应被看作是厌恶女人的，而是“喜爱女人的”（由拉丁语而来，表示暗讽）。“女人，”福楼拜说道，“是花花公子的对立面。她不做作，所以令人憎恶。”对生殖持悲观和敌对态度的花花公子们也会拒绝要孩子。
花花公子作风是一种道德规范，一种将独身和流浪提升到故意反抗层次的生活概念。“我讨厌人群、规则ท和阶层。如果愿意，做个*โ游牧民；要我做公民的话，绝不（185๓4年1月23๑日，福楼拜对路易斯？戈莱如是说）！”浪荡子、花花公子，以及后来的流氓都是那位中产阶级典型普律多姆先生的解毒剂。社ุ会容忍浪荡子和花花公子，却压制从贫穷郊区出现并威胁到富人安全的流氓。
不管是自愿、持久或仅是天生逆来顺ิ受，隐居给女性带来了一种不同的境遇，因为以激进的观点来说，在时代的概念性框架中没有一个适合女性隐居的空间。米什莱充满怜悯地评价道：“没有家也没有保护的女人必死无疑。”还有一些说法附和这种观点：“大自然毫无疑问地告诉我们，女人天生应该受保护，在女孩时期和妈妈共同生活；作为妻子时，归她丈夫保护和所有……女人天生活在别人身后（朱尔？西蒙，《劳动者》，1861年）。”在家庭和婚姻之ใ外，女人没有其他的救助。
大家庭（11้）
一个一无所有只靠魅力生活的绝望女人被认为是水性杨花的。这种单身女人必然招致怀疑、非议和奚落。大龄青年也许显得古怪，但人们只会认为他傻而不会同情他，然而老处女变得不修边幅，她的青春已凋谢，巴尔扎克将之视为可耻的“非生产性生物”。老处女脾气恶劣、尖酸刻薄、诡计多端，甚至歇斯底里、道德败坏，如同巴尔扎克1847年在《贝蒂表兄妹》中所描写的那样，她像只蜘蛛，经常在城市里散布谣言，制造恐惧，以及诸如此类的陈词滥调。直到2๐0世纪在男ç女平等主义者和莱昂？弗莱皮埃等作者的影响下，我们才看见对单身女子不同描写的出现。只有此时女性才拥有保持单身的权利。
然而许多女性确实发现自己很孤独。1851年的人口普查表明，50岁以上女性中，12๐％从未结过婚，3๑4％单身。189๗6年的比例也一样。在中世纪的法国西部，比利牛斯山脉和中ณ央山地的东南角，单身女人的比例极高。后来，地区差异缩小，但是大城市中单身女性的数字在戏剧性地增高。
女性单身的高比例成为中世纪后西欧人口统计学的一个不变特征。这种现象由á几个因素造成。首先，家庭的战略考虑决定了哪些女儿该出嫁，哪些不能；年轻女孩通常被认为应该照顾年迈的父母。其次最重要的是守寡，妇女比男人活得长，再婚的很少。民法比以前任何法律都更保护中产阶级寡妇，但许多贫穷的寡妇生活很艰辛，很少有人拿到退休金，因为她们在家里做家务没有收入，她们赚钱的行为断断续续，无论如何不能ม成为一种“职业”（国家烟草公司雇用的妇女对这个规则是个例外）。只有最早在1910年通过、关注女工ื和农妇退休金的法律显示出她们处于一个怎样边缘的位置。乡村农舍和市区家，译注）女士使用了“女性的年表”这样一个短语来描述那ว些作为纪念物而被女性们加以组合、收藏的日常用品。一个ฐ女人可能会把她用破了的手套还有旧ງ衣服收藏起来；而小姐和年轻的姑娘们会用散文、诗歌还有画ฑ作等其他的纪念物形式来装饰她们的“纪念册”。电子书分享平台华人书香吧
对于回忆的渴望（2๐）
183๑6年摄影术的发明为一种新า式纪念册奠定了发展基础。18๖50年后，摄影日益受到人们的欢迎；而“照片”这种简洁的方式直到1้876年才出现。油画人物肖像可以超越时间范畴，在艺术的不朽中来描画所要表达的主题；而照片则保藏了稍纵即逝的瞬间。照片不仅是可以刺激起回忆的纪念品，汇集在相册之中ณ，而且照片上的景象还透射着时光的章节，让孩子们的成长和历经了婚姻ี、生育、洗礼ึ的家庭成为永恒。
在对布瓦洛家族的研究中，卡罗利娜？考塔尔德－洛伊莱特发现了3๑本相册，其中ณ包括1860่年到1890่年间拍摄的约40่帧照片。这些照片是记者们送给布瓦洛家族的人的。玛丽？布瓦洛从她的表兄妹们那里收到เ了几封信，信中答应寄给她一些近来拍摄的他们自己和家人的照ั片。通过这些相片，我们可以追寻到一个生命个体从7岁时的洗礼到青春期，然后经过婚姻到成人，再成为父母，直至最终到老年的整个轨迹。这项社会实践提供了“一个家族网络规模的具体证据”。当玛丽的女儿们在19๗01年结婚时，她把她们的照片送给了其他的家族成员。19๗10年以后，摄影已๐成为了很普通的事情。在19๗1้2年到1914年间，玛丽的丈夫欧仁拍摄的照片装满了16本相册。
私人日记也起着记忆存储仓库的作用。加布里埃尔？拉奎因是一位来自格勒诺布尔（法国东南部城市，译注）的年轻的中产阶级妇女，她在1890年7๕月，当她16岁半的时候开始记日记，“从现在开始，过了许多年后，我或许会很高兴地重读这些开始于年少而又欢快的时段的描述（7๕月12日）。”10月30่日，她再次表达了同样的情绪：“以后，等我很老时，重读这些日记将会让我感到很愉快，在