各民族萨满领ๆ神仪式的名称、仪式各不相同，但领神仪式的意义却是一致的。往昔在满—通古斯ั语族各民族的萨满祭祀仪式中，萨满加入仪式往往是以“登攀仪礼”的形式出现的，以爬刀梯或爬树梯象征前往天界。满族萨满举行加入仪式时，屋前立两棵叫做“土鲁”的树，其长约90-ๅ10่0่厘米，两棵树之ใ间用、、9等奇数为单位的横杆连起来。离数十米远的南边另立一棵“土鲁”，并用细长的皮绳把两棵“土鲁”联结起来，绳的两端有飘带和鸟的羽毛等，那就是神灵通过的路。绳上连串着木轮，木轮可以在两棵“土鲁”之ใ间自由移动。萨满徒弟坐在两棵“土鲁”中间敲鼓。老萨满把所有的神灵请降到南面的“土鲁”上，并把它们用木轮送到萨满徒弟那边。萨满徒弟必须详细地复述所有的神灵的来龙去脉。当天夜里，萨满徒弟要爬上连在两棵“土鲁”之间的最上边的横杆，在那儿稍微停留，并把衣裳挂在“土鲁”的横杆上。这种仪式一般连续天、天、天或9๗天。
随着清代乾ດ隆年间《满洲祭神祭天典礼ึ规范》的颁布，满族萨满传承中传统的神授方式多被族选的方แ式代替，保持古老“神灵选定”传统的家族已为数不多。尽管如此，一些较多地保留古老萨满教传统的家族则ท依然以是否经过“神灵选定”作为衡量真正萨满的标准。
有益于而不是有害于它的群体。东海窝集与黑水女真人萨满死要风葬。风化后捧拾神骨为ฦ室中神灵，存放专缝的小桦篓内，挂在北墙，外迁必携带。人死将神骨先放榇中，可使子嗣不绝。灵骨与子孙繁衍的关系密切，它的完好与否涉แ及亲族萨满教还有一种普遍的信仰，就是认为灵魂平时深藏在生命体的骨窍等部位中。人死后这个灵魂不会随形体的死亡而死亡，它继续存在死后的人的遗骸里，即藏于骨，乃至牙齿或头。对这类灵魂，萨满常因各种缘故加以召唤。因此，萨满常常把这些存有灵魂的骨头佩带在萨满服饰上，它们是有生命力的神圣器件，是萨满神魂原型的象征。骨既为魂之附物之一，对活着的亲族来说，就要采取各种方式，使它的绵延状况。同样，毛、兽皮、飞禽的羽毛等，都被视为ฦ有灵魂存在的象征物，萨满教的某些神偶就直接由这些东西所象征。
按照宗教学家的定义，灵魂是寓于个ฐ体之中，赋予个体以生命力，并主宰一切活动的自然存在。灵魂观念是一切宗教观念中最重要、最基本、最古老的观念之一，是整个宗教信仰赖以存在的基础。
第一类为ฦ“瞒尼”神和技术文化神。“瞒尼”为满语，意为“英雄”，是一类数量众多、满族萨满教中普遍被祭祀的英雄神灵，是满族戎马生涯和尚武精神的真实写照。技术文化神是在某一生产领域有特殊创造明的有功之人，后被人们祭祀为神灵。表现满族先民向自然索取、征服自然的伟大功绩。
萨满教里有一类器具是萨满请神、通神用的，有的民族称作响器，即有声响的敲打器具。这类多是请神的敲击器皿，能够制造紧张的、神秘的、扣人心弦的宗教气氛，还能ม够模拟各种神秘声响，不论对萨满还是对观众都产生如临幻境，同神接触的“入境”效果。萨满鼓是各个民族普遍采用的响器，有的民族认为敲鼓是为了聚神，神灵喜欢鼓声，一听到เ鼓声马上就到เ，这种解释暗示了敲鼓是萨满请神的一种方式。也有民间传说，恶魔害怕鼓声，仪式中使劲敲鼓可以赶走恶魔。当然最多的解释是鼓为萨满灵魂出行工ื具，或是以鼓为船，以槌为ฦ橹，或是以鼓为乘骑、翅膀，遨游三界ศ。
在萨满仪式上，北方民族普遍采用的另一个ฐ器具是铜镜。关于铜镜的神秘信仰是十分普遍的，比如认为它本身就是神，不受萨满人为ฦ的支配，而能ม自行其事，四处游荡，忽多忽少，哪儿出现敌便飞出去独自应战。它还被认为是太阳、光明、温暖的象征，极有神力和威แ严。
萨满征服某一恶魔区，探索ิ某一未知的天界，都要依靠它的光明照耀，因此铜镜始终不离萨满。它还是武器，铜镜是安全的卫士、驱邪的武器，它常出行为部落打仗，战斗力极强，神力无边，它能打败难以被别的神制ๆ伏的恶魔。在萨满教兴旺时期，萨满们披挂的铜镜相当讲究，最大者象征太阳，往往挂于前胸；与之对应的后背者稍小，代表月亮。也有的两肩挂两面铜镜，称为ฦ左ุ日右月。也有的在萨满腰间前后挂两ä个铜镜，是为日月相环，萨满的前裆ด胯间也有挂铜镜的，它是生育信仰的一种表达。萨满身上的铜镜越多，就越被看成神灵多、神灵大。我们在达斡尔族萨满服上看到，其前襟左ุ右各钉小铜镜0个，后部钉ล有小1大面铜镜。而蒙古族的一件萨满服上竟有1้0面大小铜镜，重达10่斤。甚至有的萨满帽上也有小铜镜，据说它既能ม护头又能ม驱邪赶鬼。
萨满祭祀中ณ还有枪、刀、棒等兵刃、器具，它们也被赋予神力，萨满神灵附体之后，他扮成神用这些器具表演特技，施展神威แ。人们还相信这些神器能消灾祛病，保佑康宁，若在受病魔困扰的人身上碰揉、抚摸，神力就能透入病体，驱妖除孽。
这些萨满服饰和祭祀เ器具在萨满宗教经验和仪式表演中ณ都有相对独立的要素功能，它们的相互关联，相互作用，与萨满的角色标志和角色表演构成一个ฐ有机的整体，从而使萨满顺利ำ地完成其形象和使命的塑造。