“同于道者”，“唯道是从”，体道行道，自是“含德之ใ厚，比于赤子”。个“孔德之容”的“同于道”者，他的信息场能量场完全有序，自无业因，哪来恶果之ใ召感？臭则蝇逐，香则蝶至。身不系磁石，必于铁器物中ณ逍遥自在。心如赤子，天真无邪ิ，德厚之至，慈悲流露，禽兽必远之，或不生害意，故不螫不搏。庄子和山海经上都讲，上古之ใ人，淳朴无私，与禽兽和谐相处，不相异别，互不戒意，猛兽可以同游，鸟巢可以攀窥，相处熙熙，心慈意诚，两不相害使然。“同于道”者，德之至也，于众生同体，己不害众生，众生不生害意。佛陀在世时，申生下毒药，毒药不毒佛陀。佛陀说，心中无毒，毒不能害。达摩也是数次服毒，毒不能害。今时代，亦有婴儿与狼相处，安然无恙，可见德之ใ至的可贵。
老子“为无为”的大有作为，体现在“修之于天下，其德乃溥”；“居无为之事，行不言之教”；“贵食母”，“唯道是从”；“不若进坐此道”；“常无欲以观其妙”；“为ฦ而不争”，“利而不害”；“我有三宝，持而宝之：曰慈，二曰俭，三曰不敢为ฦ天下先”；“圣人不积，既以为ฦ人己愈有；既以与人己愈多”；“生而不有，为ฦ而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪”；“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”；“自知不自见，自爱不自贵”；“非以明民，将以愚之ใ”；“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”；“为腹不为目”；“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为”；“治大国若烹小鲜ຒ，以道莅天下”；“行于大道，唯施ๅ是畏”；“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”；“塞其兑，闭其门，和其光，同其尘”；“圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心”；“损之又损，以至无为，无为ฦ无不为”；“复归于婴儿”“复归于朴”“复归于无极”；“致虚极守静笃”，“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”；“多言数穷，不如守中”；“从事于道者，同于道”；“抱为ฦ天下式”，“绝学弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”“绝学无忧”，“见素抱朴，少私寡欲”。佛家讲的无缘大慈，同体大悲，度切众生实无众生得度，大作梦幻佛事，皆是“为ฦ无为”。
4唯道是求
当庄周梦为是蝴蝶时，蝴蝶的妄心是蝴蝶“软件”上胶片也展现的第道“外境”，飞行的蝴蝶之身是第二道“外境”，晚间的梦境则ท是其第三道“外境”。当蝴蝶梦为是庄周时，庄周的心身亦是二道境，则白昼的庄周是蝴蝶的梦境。在这个ฐ公案中，庄子首先要告诉我们的，就是白昼亦是梦境！因为，夜晚的梦境人们可以理解，但白天亦是我们“软件”放影的“梦境”，则会让人们难以理解。虽然难以理解，其道理和舟行岸移云驶月运的颠倒无异。能理解昼夜皆是梦，就可不受我们“有欲认识”来局限，就可从相对真理的圈子里跳出来，就有可能从昼夜二十四小时的梦境中ณ醒过来，从而见到เ究竟相的绝对的真正觉醒的现量境，那才叫绝对真理。庄周梦为蝴蝶，夜梦的切境皆是庄周的现量之连续；反之，“昼梦”中的切梦境，皆是蝴蝶的现量之ใ连续。庄子的第二本意就是什么时候众生能梦醒？庄子说：“周与蝴蝶则必有分矣”。虽然庄周与蝴蝶不同，但二者皆是“物化”，都是循业展现的“物化”现象。物化者，业妄现量也，仍在极性世界ศ，故都称无明识梦耳！
“道者，万物之奥。”奥者，奥妙也，万物之主也。妙者，妙在万物出于“道”而归于“道”。万物无不是“道”之体现，但无物可为是“道”。因有限不是无限，有限之ใ和是无限。全妄皆真，全真成妄，妄不是真，真皆成妄，这正是华严经所说的，“切法无不从此法界流，切法无不还归此法界ศ”，这就是“道者万物之奥也”。庄子曰：“万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。”庄子·则阳这也是说“万物之ใ奥”，人不知“根”“门”指不知其产生消亡的机制和处所。
当佛陀以佛眼遍观三界切诸法时，现量的层次更深更细微了，观到“无明本际，性本解脱”，“所因枝叶，皆悉解脱”，这是佛陀给我们展现断了“无明惑”的“现量境”。断了无明惑，就入了“常寂灭光”之大涅槃。断了三惑时，所现“现量”不同，这是比量无法认识的。比量只能ม认识它那境界ศ中所现事物的表面现象。我们先要明白比量所见的现象，不是常寂灭光的究竟实相，都是各自循业发现的应该所知道的“现量”，并且这些“所知量”都是实相本体所现的业妄相凡所有相皆是虚妄，“皆如梦所见”，“实无外事”，“皆依无明识梦所见，妄想作故”。了解这点，我们就能理解“切法毕竟无体，本来常空，实不生灭故。如是切法实不生灭者，则无切境界差ๆ别之相，寂静味，名为真如第义谛”。所以，比量是不真实的；即使是现量，业相现量亦是虚妄相，只是不陷入比量的无明中受其欺蒙，得智慧知见。直到破了三惑的“常寂灭光”现量时，才是宇宙万物本体的真实现量。
“明白四达，能无知乎？”“明白四达”者，明心见性，彻悟本来，相无际，知见无见，无取无摄，无知无识，与“知不知”道理相同。
“故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷动，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。”庄子·在宥五藏者，五脏ู也，古人指人藏魂住魄之ใ处。“无解于五藏者”，魂魄不外驰散，反观内省也。反观内省，合损之又损也，正是老子的“载营魄抱，能无离乎？”能损有欲之识心，才是内省反观其实，不纵耳目，不极化“有欲认识”无擢其聪明。庄子说的“无解其五藏，无擢其聪明”，仍属于老子的“损之又损”。“尸居”“渊默”者，表示ิ损至无为ฦ境地。“龙见”“雷声”“神动而天随”者，“无不为ฦ”的显示ิ也！“万物累”者，被物所转也，受役于物也，属于“有欲认识”的属性。“炊”者，吹也，停息之ใ意。“万物炊累”，是指无为而达到能转外物的境地，属于无欲的状态。佛陀讲：“若能转物，则ท是如来。”楞严å经损减到不为外物所转而能转物的无为境地，庄子称为“从容无为”，佛陀誉为ฦ“则是如来”，老子称为“无不为ฦ”，儒家称为“可以赞天地之ใ化育”，“与天地参矣”。从而可见，为道为到“从容无为”的境地，就成为“与天地参矣”的“无不为”“如来”了。亦可见成佛是与道同体的“玄同”，故“玄同”者是具有“神动而天随”的“无不为”功能的大自在者。
2有限必有极
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懂得了上述道理，现在我们回过头来再看老子反复强调的“塞其兑，闭其门，”的用意何在？很明显，老子是让人们从二相的“有欲认识”进入相的“无欲认识”，以达到“抱为天下式”。这是说，以相的“认识”为认识的终极模式。严格地说，相没有认识，相时只可说是现量。事实上，究竟相时，说现量亦是多余的。因为相时的境界ศ，用我们二相的思维言说文字已๐无法把握，它超越了我们现有的切认识二相的认识。二相的认识已无法推测想象相的境界了，更何况用二相的认识去证明它！所以，老子说“知者不言，言者不知。”“知者”是相的“无欲认识”，非极性境地，用二相认识的表达工具——言说，无法表达，故“知者不言”。反过来说，凡是可以言说的，必定是二相的极性认识境界ศ，是用语言可以表达的极性存在，根本未契入相的“现量”地，更何况谈究竟相的“圣智现量”呢！所以，老子说“言者不知”。
再看八十章“天之道，利而不害；圣人之ใ道，为ฦ而不争。”“圣人不积，既ຂ以为人己้愈有，既以与人己้愈多。”
“夫唯道，善贷且成。”只有作为实相本体的道，才具有遇缘就变的属性。谁要向道借贷东西时，道毫不吝啬，没有任何条件，就“贷”给谁。实际上不只是善贷，而是“善施”。不但“善施ๅ”，而且还善于帮助完成所贷的“项ำ目”。所以，任何个人只要向道借贷都能得相应的施与，真可谓是有求必应啦！比如，你发菩提心，那你就说：道啊！我要发菩提心。道就给你“贷”个菩提心的种子。不但给你“贷”个菩提心的种子，道还帮你种植生根培育，直到เ长成。因为，道的妙明属性就是遇缘善变，“善贷且成”。同样，你说我要进三恶道，那道就“贷”给你个三恶道的信息烙印，“成就”你的恶心，并得到恶果。
老子大智慧的修法——转正觉
“唯天下至诚，为ฦ能ม尽其性；能ม尽其性，则能尽人之性；能尽人之ใ性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则ท可以与天地参矣。”达到“至诚”之ใ心态，就与大道的无私无欲无为自然之属性相契了。佛陀称为“清静觉地，身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺ิ”的“不二境”。此境至诚状态“不生不灭无染无净真如相故”。“至诚”是非极性本体的清净本然之态，只有达此状态，才能ม体现非极性本体的属性为能ม尽其性。修道达此“尽性的至诚态”，就与大道本体的“自诚明”相契了。真空实相本体非极性本体佛家称它是“寂而常照，照ั而常寂”，儒家描述为“诚寂则明照ั矣，明照则诚寂矣”。“自诚明，谓之ใ性；自明诚，谓之教”。实相本体本有的清静本然自诚之ใ妙明属性自诚明，谓之ใ性，佛家称为“本觉”；而修道修得的谓之教明心见性的境地自明诚，佛家称为“始觉”。“本觉”与“始觉”相合，自然就“诚则明矣，明则诚矣”。所以，修道修心达到เ“至诚”而能尽性时，则“寂兮”清净本然“寥兮”周遍法界“独立而不改”常住不生不灭，“妙觉明体”的灵光智慧显露，那ว必然“能尽人之性”。所谓“能尽人之性”就是转识成智，转极性的妄心为ฦ非极性真心，就是“尽人之性”。以人心充分的体现道心，知主ว客人我时空等极性皆是“浮尘幻化相”，“其性皆为妙觉明体”，破除“无明”，了达“汝身汝心，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，照悟“法界相”，“心境如”，“全心是境，全境是心”，当然就“能尽物之ใ性”。“心净土净”，唯“诚”其心，依报随着正报转，就是“赞天地之化育”。我命在我，不在天，正如华严经讲的：“若人欲了知，三世切佛，应观法界性，切唯心造”，只惟是心，惟“诚”其心至“至诚”就可以顶天立地可以与天地参矣。
“渊兮似万物之宗”，“湛兮似若存”。从状态来讲，“渊”是周遍广阔之意，和佛陀讲的“不动周圆”相似，都是讲“道”实相的非极性的无束缚性，正因为ฦ无纤毫极性的分割，才能“无量光”空间无量“无量寿”时间无量。“湛”是寂静澄清之ใ貌，是说道体是无物无状无象的清净本然之态，“湛兮”“渊兮”正是第二十五章所说的“寂兮寥兮”，都是老子用来描述道体状态和属性的。因“道可道，非常道”，“名可名，非常名”，所以切表达从精神实质来把握。“渊兮似万物之宗”，道是“周遍法界”的“常住妙明”之“物”混成之物，这种“先天地生”的“混成之物”，包览天地，囊括宇宙，含藏万物，故称为“万物之宗”。佛经讲：“空生大觉道体中，如海沤发，有漏微尘国，皆依空所生”。佛陀证知宇宙万物，十方世界，皆依虚空而存在，而虚空皆在“常住妙明”的“道体”之中ณ。所以，“渊兮似万物之宗”亦是道含藏着万物，是切万事万物的“混成之物”。“湛兮似若存”，“湛”，指道体寂兮清净，本无物，无相无形的属性和状态。“似若存”是道体妙明的照ั性和真空不空的存在。佛经表达实相本体为“寂湛而常照似若存，照而常寂”，这和老子说的“湛兮似若存”是个ฐ内容。这是说道体无形无象，无物无状湛兮，寂湛冲虚，但它却是“常住妙明”，灵明洞彻的似若存，并非死寂晦昧的空无切。
“常使民无知见惑无欲思惑”，这句话受到好多人的误解，老子讲的无知无欲不是叫愚民，而是叫民有智慧和道德。他的这个“知”就和他讲的“为学日益”的道理样，人家说的是不要增益你的识念，而是要净化你的识念，要转识为智。不要使你的思想极化，从而避免分别ี执著和妄想坚固；不要使你狡猾诡诈的心态强化；不要让外界极性事物强化你，刺๐激你的感官，即使你的感官感受刺激之后也不要有所住，因为极性观念在意识上强化就会使软件“中毒”。所以，无知无欲的“知”是指种极性的观念心态妄念杂念，是指这些东西不能充塞，而不是说让你处于愚昧状态。老子叫你要“无欲观其妙”，怎么เ能愚民呢？老子不让你的六根与六尘产生强化的六识，就是害怕使我们愚痴。有欲观念认识积累的东西就叫“知”。你看这个知识两ä个ฐ字，知和识都是我们极性的识念，不是般若，不是道的灵光智慧，不是“知常曰明”的大道属性，是我们的极性识念。那你的识念是啥呢？你的识念就是第七识的“我执”所“指挥”的以我为中ณ心的第六识意识分别ี出来的东西，这就是知识。比如：你到杭州ะ去了，你觉得杭州风景很好看，你到เ北冰洋去了，见到เ北极熊很肥大。你看到了就是知；你的大脑接受传递的信息，经过分别处理，得到感受和印象，并加以取舍的储存信息这就叫识。谁在“知”和“识”呢？“我”在“知”和“识”。你看到东西，首先要进行分别，好看还是不好看；有用还是没用；要还是不要，就是这些极性思维的识念。随着这些识念攀缘心把你的心摇荡晃动得刻也不得安宁，和水的波浪ฐ起伏样，使你的六根六尘六识无法清净，结果就愈来愈极化，愈来妄想愈多。展望未来贪欲私念就愈加极化，最后就必然堕入苦海。老子的学说是回归学说，不让你极性化，而让你非极性化。所以，老子主张使民“无知无欲”，但要叫你大智大慧。无知无欲是把你的贪欲妄想私心杂念的极性识念要清除掉；大智大慧是要叫你认识道体悟道修行得道。“常使民无知无欲”，是不要把老百姓的贪欲妄想私心杂念放纵，老子讲的就是这个ฐ意思。这个ฐ“知”不是不让你知道而是要让你知道更深层次的规律。“为道日损，损之又损，以至无为。”就是这个意思。
“常有欲”的凡夫不明白见闻觉知所感受的切现象是自心现量，妄分主客内外，于是见相著相，见“徼”为真,，不知外境是循业之ใ现量，内外心物主客本是道体所现之“镜像”，镜中的美丑像本为体，实无差ๆ异，差异是“常有欲”的极性观念分别所得的比量。同是种事物，“观其妙”者知物我同是梦幻泡影，犹如电影屏幕所现的色相动化，幕所现，实无内外主ว客之差异；而“观其徼”者则分别长短大小来去内外主ว客之极性，见万物之实有徼，而不知当体皆空，犹如梦境所现。见有徼不能观空妙，常被事物的外像相所迷惑，被物所转，六根外驰，追逐攀缘自心境外境。于是，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田畋令人心发狂，难得之货令人行妨。”外界ศ极性分别ี的极性观念的输入，使“软件”紊乱ກ，极性业识积聚，“天网恢恢，疏而不失”。所以，老子叫人们“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，处“常无欲”，不要处“常有欲”；“观其妙”，不要“观其徼”，“执大象常无欲的观妙道，禅宗谓直指涅ื槃妙心，天下往，往而不害，安平太。”这是老子所说的“常无欲”而能“观其妙”的圣者，始终契入无私无欲无为ฦ，自然的状态，他们见相离相，见有观空，知境唯是心造，唯极性业识所现，虽见境见相，而不被其物象所束缚和迷惑，能时刻๑“行深般若波罗蜜多”，见自本性执大象，“应无所住，而生其心”天下往，往而不害，安平太，出污而不污，于色声香味触法等六尘不粘不著，能转物自在，逍遥“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“乐与饵，过客止”，见色贪色，见相著相，被五色五音五味等所挂碍，被物所转，不能ม自主，五音乐五味饵等六尘，使“常有欲”者过客心不自由，贪恋不舍止。同是六尘，“常无欲”“观其妙”的圣者，见相见性，六,尘“还同正觉”；而“常有欲”“观其徼”的凡夫，见相著相，“开其兑，济其事，终身不救”。
老子体察到存在着先天地生的这么种状态，这种状态独立而不改，说明不是由它物转化来的，是本来如是的自在之“物”。用佛学的语言讲，“道”就是非因缘非自然的真如实相。“周行而不殆”是描述道的不生不灭不增不减无始无终的属性，说明道的运行从不穷尽，永不耗竭。“可以为天下母”，“天下”总括着宇宙间的万事万物。天下的切都是由她那里演化来的，所以道为天下之母。这是老子从演化来讲的。大家回想下，佛学讲的般若实相“如来藏”，由如来藏的本体，产生无明开始，就进入了演化。念无明，如来藏就演变成第八识阿赖耶识，由第八识演化成第七识末那ว识，然后演化出第六识意识和前五识眼耳鼻舌身。这种演化的描述，是从我们人体的“软硬件”的演化顺序来表达的，姑且认为ฦ是主体的演化过程，属于“内”演化的程序；客体上是外在的演化程序。内外的演化在本源上是致的，在主ว客上是合的。但在演化的过程中就把主ว客内外分开了，把状态和属性也分开了。
复次，常精进！若善男ç子善女人，受持此经，若读若诵，若解说，若书写，得千二百耳功德。以是清净耳，闻三千大千世界，下至阿鼻地狱，上至有顶，其中ณ内外种种语言音声——象声马声牛声车声啼哭声愁叹声螺声鼓声钟声铃声笑声语声男声女声童子声童女声法声非法声苦声乐声凡夫声圣人声喜声不喜声天声龙声夜叉声乾闼婆声阿修罗声迦楼ä罗声紧那ว罗声摩睺罗伽声火声水声风声地狱声畜生声饿鬼声比丘声比丘尼声声闻声辟支佛声菩萨声佛声，以要言之，三千大千世界ศ中，切内外所有诸声，虽未得天耳，以父母所生清净常耳，皆悉闻知，如是分别ี种种音声而不坏耳根。尔时，世尊欲重宣此义แ，而说偈言：
父母所生耳清净无浊秽以此常耳闻三千世界声象马车牛声
钟็铃螺鼓声琴瑟箜篌声箫笛之音声清净好歌声听之而不著
无数种人声闻悉能解了又闻诸天声微妙之ใ歌音及闻男ç女声
童子童女声山川ษ险谷中迦陵频伽声命命等诸鸟悉闻其音声
地狱众苦痛种种楚毒声饿鬼饥渴逼求索ิ饮食声诸阿修罗等
居在大海ร边自共言语时出于大音声如是说法者安住于此间
遥闻是众声而不坏耳根十方แ世界中禽兽鸣相呼其说法之人
于此悉闻之其诸梵天上光音及遍净乃至有顶ะ天言语之ใ音声
法师住于此悉皆得闻之切比丘众及诸比丘尼若读诵经典
若为ฦ他人说法师住于此悉皆得闻之复有诸菩萨读诵于经法
若为他人说撰集解其义แ如是诸音声悉皆得闻之诸佛大圣尊
教化众生者于诸大会中演说微妙法持此法华者悉皆得闻之ใ
三千大千界ศ内外诸音声下至阿鼻狱上至有顶天皆闻其音声
而不坏耳根其耳聪利故悉能分别知持是法华者虽未得天耳
但用所生耳功德已如是
复次，常精进！若善男ç子善女人，受持是经，若读若诵，若解说，若书写，成就八百鼻功德。以是清净鼻根，闻于三千大千世界，上下内外种种诸香——须曼那华香闍提华香末利华香薝卜华香波罗罗华香赤莲华香青莲华香白莲华香华树香果树香栴檀香沉水香多摩罗跋香多伽罗香，及千万种和香，若末若丸若涂香，持是经者，于此间住，悉能ม分别。又复别知众生之香——象香马香牛羊等香，男香女香童子香童女香及草木丛林香，若近若远，所有诸香，悉皆得闻，分别不错。
持是经者，虽住于此，亦闻天上诸天之香——波利质多罗拘鞞陀罗树香，及曼陀罗华香摩诃曼陀罗华香曼殊沙华香摩诃曼殊沙华香栴檀沉水种种末香，诸杂华香，如是等天香和合所出之香，无不闻知。又闻诸天身香——释提桓因在胜殿上，五欲娱ຉ乐嬉戏时香；若在妙法堂上，为忉利ำ诸天说法时香；若于诸园游戏时香；及馀天等男女身香，皆悉遥闻。如是展转乃至梵世，上至有顶诸天身香，亦皆闻之ใ。并闻诸天所烧之香，及声闻香辟支佛香菩萨香诸佛身香，亦皆遥闻，知其所在。虽闻此香，然于鼻根不坏不错，若欲分别为他人说，忆念不谬。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
是人鼻清净于此世界中若香若臭物种种悉闻知须ี曼那阇提
多摩罗栴檀沉水及桂香种种华果香及诸众生香男ç子女人香
说法者远住闻香知所在大势转轮王小转轮及子群臣诸宫人
闻香知所在身所著珍宝及地中宝藏转轮王宝女闻香知所在
诸人严身具衣服及璎珞种种所涂香闻香知其身诸天若行坐
游戏及神变持是法华者闻香悉能知诸树华果实及酥油香气
持经者住此悉知其所在诸山深险处栴檀树华敷众生在中者
闻香悉能知铁围山大海地中诸众生持经者闻香悉知其所在
阿修罗男女及其诸眷属斗诤游戏时闻香皆能知旷野险隘处
师子象虎狼野牛水牛等闻香知所在若有怀妊者未辨其男女