楞严经称此“圆镜”为“大觉”。“空生大觉中ณ，如海ร沤发。”此“大觉”之镜，性澄圆妙“觉海性澄圆，圆澄觉元妙。”，故可鉴天地万物。当“玄览”“无疵”时，便可印现主客内外切影像，才知妄心幻身外境心身世界三道境，均为“玄览”之现影也。此时，才知佛陀讲的“三界若空华”“诸根如幻，境界如梦”是千真万确，也知“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”的真实。证道歌
庄子的这则寓言道理极其深刻。我们的感官系统本不具有心经讲：“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意”，原本不存，见闻觉知的“浮尘根”“如幻”，眼耳鼻舌身意的六根虚妄病缘是“浑沌”被开凿的“伤残”所成，故称“病”态。五官七窍，未开凿时，圆融互用，根可起诸根用。根无根，故浑沌无根却具足切根用，七日凿成五官七窍，官窍功能具体化而不能互用，眼不能ม听，耳不能ม看，故浑沌死。二相的“有欲认识”的强化，就是再凿浑沌。只有“损之又损，以至于无为ฦ”时，才能浑沌复活，再次诸根互用破了五蕴，才能ม诸根互用，诸根互用是佛的“八大自在”之ใ。从认识论看，相的浑沌最怕二相极性的分割凿浑沌。凡夫无知，皆以为ฦ“有欲”感官的认识天经地义，依自己的浅识对待浑沌真如，其不知真如不守自性，遇缘则ท变，故浑沌随开凿之缘，变成“有欲”的认识，从而消亡了“无欲”的认识浑沌死。这就是浑沌本“不知”无知而无所不知而开凿有“知”知而有所不知，故“不知知，病矣”。能知道浑沌诸根圆融互用，无根胜有根，这是高境界ศ，也是深层次的认识，故“知不知，尚矣”。所以，转识成智就是“去小知而大知明”。庄子·外物
孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”这和老子“古之ใ善为道者，非以明民，将以愚之ใ”，是同道理。“使由á之”是指要解脱百姓的二相极性观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐่不对，不要极化人们的“有欲”之本能，“使民心不乱”。人们不能解脱自在，在内因而不在外因，是自己้作茧自缚，非他人与之。典型的公案就是禅宗二祖的悟道过程。慧可用断臂的代价来求达摩安心。达摩说，拿心来，让我给你安。慧可觅心了不可得，找不着这个不安的心。正因为找不着不安的心，达摩说，我已๐经给你安好了。慧可言下大悟，成为ฦ禅宗二祖。可见束缚吾人的是我们自己没有“解脱知见”。故圣人教化天下，是给天下人以解脱方法与智慧，而不是俗解的要愚民，要百姓听话。不极化二相分别的心识，不坚固“有欲”的认识通道，不放纵六根趋外攀缘，百姓才能解脱自在由也，才可脱离由“知”和“明”的识心也，极化也，二相坚固也的“有欲认识”而造成的烦恼和痛苦。
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有故事讲，狗见井水中ณ自己้的狗影便狂吠，水中狗影亦狂吠，最后激怒此狗竟冲进井中去瞋杀，结果死于非命。此案喻二相分别ี的认识误人不浅，无法接近真实的面目。故佛陀讲：“凡所有相，皆是虚妄凡根尘相对的二相认识，皆如以上举ะ例，无真实，若见诸相非相按各自感官处理出来的相状，无是客观的真实存在，而是按各自不同的处理机制ๆ，得出各自相‘对应的感受’。你看到空中‘火华’相，实非‘火华’相；猫头鹰看到的灰色世界，其实并非真是灰色的世界，则ท见如来如来是指本有的面目，老子称为‘朴’。”其实宇宙人生的本来面目并无色相可得，所见色相，皆是“朴散为ฦ器”而展现的相状，无真实可言，皆是二相认识处理出的虚妄的感官感受而已！所以，般若心经讲：“是诸法空相”，“照见五蕴皆空”。事实上，我们所见到เ的切都是建立在二相感官处理的基础之上。如果有人将见到“空中火华”的感受持久化永恒化，他也认为ฦ空中真有“火华”存在。如果人人都有这种感受，那就当作客观真实的存在了，谁要是说这“火华”是虚幻相，不是真实的存在，那十有八九，人们会认为他神经不正常。要是现在有人说日月星辰宇宙众生等的“空中火华”不真实，那可就是百分之ใ百的神经病了！因为，人人都处理出日月星辰宇宙众生是“真实的存在”，唯独佛陀老子等的“圣智现量”者认为：“十方如来及大菩萨，与其自住三摩地相中，见主体与见缘客体并所想相感官处理出的相状和感受，如虚空华空中ณ‘火华’，本无所有。此见及缘主客二方面，元是菩提妙净明体宇宙人生的本来相的面目，哲学称为‘本体’，老子称为‘道’，云何於中有是非是二相的极性观念中，有‘是’和‘非是’的极性表达，但在妙净明体的非极性相中，根本谈不上有极性观念的‘是’与‘非是’等切对待事物存在。”所以，在老子佛陀的相“认识”中，证悟到เ了宇宙人生的本来面目和真实存在。故佛陀强调：“切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”老子讲：“无欲欲者感官也，无欲是不用感官的认识状态，也就是相‘认识’观其妙本质的内核的真实的存在状态，有欲二相的感官认识观其徼非本质的虚幻现象，如梦幻泡影的相状。”“有欲”的认识遮蔽了我们“知常”的大智慧知常曰明，故老子崇尚相的“无欲认识”。因此，如何让人们由二相认识进入相的“认识”，是老子认识论中的入门关键。
“咣”突然敲了下东西能听见吗？答：能听见。对！能ม听见。你“不思善，不思恶”时心量自然就大了，自然就周遍了！当你思善，思恶的时候，无量无边的心就被你下子收过来了，犹如虚空中放了个鸟笼，虚空还是虚空，并没有碍隔，但是鸟笼放，你就知道，这是内，那是外；这是善，那ว是恶，就被这些内外善恶等的极性心识，把我们周遍的妙明束缚在鸟笼中了。于是，就形成内外主ว客人我是非等二相对立的无明，在本来周遍妙明的真心上造了个ฐ虚假的小心眼的妄心，形成了所谓的“有限无边”的存在方式。在无边的妙明真心中，有限的妄心受着痛苦烦恼的熬煎æ！所以只要“为无为”“事无事”的转正觉，打破无边虚空中“有限”的鸟笼笼，“有限”就马上复归“无边”了。这就是“复归于无极”，“复归于朴”，当然“天下自定”。
“大器晚成”，晚者免也。做陶器的，今天做了个瓦罐罐，明天做了个瓷盆盆，成了没有？成啦！那是什么器？那是具体的器，小器。大器是什么เ器呢？最大的那个ฐ器是什么器？最大的碗是哪个碗？你说我的碗的直径百米，那ว还没达到百零米，更没有达到เ万米；你万米了，还有个亿米未达到เ。啥时候是最大？最大的碗是什么形状？只有无量无边的那ว个ฐ碗才是最大。凡是无量无边的存在必然是无形无相的状态，因为ฦ有形有相的事物不能ม无量无边。所以，最大的碗是“免成”的碗，这就是“大器免成”的道理！器世间的切都是有限有量的，只有“朴”的非极性状态才是无限无量。“朴”是本来面目，是如如不动的本来；既是本来面目，那定是自然无为ฦ，无作无做的本有。所以，不要有为ฦ做“器”，就是本来的无为ฦ之“朴”。从修法上讲，只要不“有为ฦ”，当下就是“无为”。得道成道是成“大器”，只要你处于“免成”无为的心态，当下就契合道；“唯道是从”了，就是“孔德”之ใ人，怎么เ能不是“大器”呢？！曾有人把“大器免成”当作“大器晚成”讲，那就大错了！常言讲的成才晚的“大器晚成”，那ว是俗解！
这个ฐ妙明的“谷神”是常住不变的，是无相之实相，古人称为真空，也可以当作现代物理讲的“绝对真空”。正因为是妙明之真空，才能够妙有，这就是真空妙有啊！这就是妙有的“玄牝之门”。
“十六字‘执中’心法”通过儒家的道统，传到孔子，则以“中庸”之道表述。中ณ庸曰：“道也者不可须ี臾离也，可离非道也”。真空实相本体道体是切万事万物的本源，犹水月依水而现，水月之ใ影是水体。同理，万事万物皆依实相本体而现，极性的万事万物就是非极性实相本体的相用道也者，不可须臾离也，像在镜体上，像不能ม离镜可离非道也。“天命之ใ谓性，率性之谓道，修道之谓教”。非极性道体的属性就是“天命”，与非极性属性相合率性就是与道合，就是道。佛陀称为“圣智现量”，“常乐我净”“不二随顺ิ”“平等本际”“寂光净土”“法身”“圆觉”等等。如何才能率性与道的属性相合，遵循道性呢？儒家提出“致中ณ和”而达“率性”。因为，“中ณ”也者，天下之大本也实相本体；“和”也者，天下之达道也回归本源之途径也。“致中和”，就是时时刻刻以“般若观照ั”，达到เ“观自在”的“行深般若波罗蜜多”的层次，才能ม“率性”。“致中和”是两个ฐ层次，先“致和”然后才能“致中”。因为“喜怒哀乐之ใ未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。“中”是非极性未破未发的无极态，“和”是非极性已破的隐极性的太极态，或其它的“准极性态”。所以，“致中和”而“率性”，先回归“准极性态”“太极”隐极性态，然后再回归到เ完全非极性的无极态。只有“致中ณ和”了，才符合孔子的“中庸”之道。
“常见自已๐过，与道即相当”；“佛法在世间，不离世间觉”；“正见名出世，邪见名世间”。佛陀讲：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物”。既ຂ然主客内外，身心世界皆是自己้妙明真心中心境所现之ใ物，怎么能见他人过呢？！只能见自已过，若真能如此，就与道相同了。佛陀和老子就是这样的圣者，他们高境界的和光同尘给世人做了典范。佛陀和老子都在世间，在世间和光同尘获得无上正觉，更是切修道人效法的准则ท。释迦牟尼佛证了无上菩提，抛弃荣华富贵，生托钵乞食，经历了常人未经历的“坷坎烦恼”，正是他能ม挫锐解纷和光同尘，才独步三界ศ，逍遥世间，四十九年风尘人间，无著无染，无恼无怨，解脱自在。老子智慧齐于日月，却晦光韬隐，不知其所终，不图名利，不求闻达，“昏昏”“闷闷”，“独顽似鄙”。孔子生“惶惶若丧家之犬”，早ຉ年丧父，晚年丧ç子，毁辱之声不绝，饥饿险境迭现，但却以“逝者如斯ั夫，不舍昼夜”的精神，自强不息。这正是挫解心中之ใ“锐”“纷”，和光同尘的具体形象，也是道在人间佛法在世间的示范。修道去极性，修德除凡心。能在烦恼中无烦恼，菩提中ณ非菩提，必成“世间觉”。世出世间不离当下，能ม挫锐解纷，和光同尘，正见现前，则处世而出世；不能挫锐解纷，和光同尘，必是邪见充塞，饶在极乐净土大罗天国，仍不脱浊恶世间。道在世间，道在身心，是心是道，是心成道，真能ม悟道了道，切运作无非是道。行走坐卧，言谈举止，思维忆念，皆是道的起用。主客内外无不是道的“化身”，无不是道的表达，就看你能否透悟，转过来即是！！
“不见可欲，使民心不乱”，这里的民是指老百姓。当年曹操的士兵口渴难忍时，他给士兵说，前边有片梅林，可以解渴。士兵想到เ梅子的酸味时口中产生了口水，起到了止渴的作用，这就是望梅止渴的典故。从生理学上讲，这叫条件反射，在意识中ณ就有梅子的酸味的印象，想梅酸味就条件反射地产生口水。这个ฐ例子很好地说明了“可欲”的作用。不见梅子就能ม产生梅子的效应，何况吃到梅子呢？！所以，老子讲“不见可欲，使民心不乱ກ。”见可欲，人的心就动开了。心动就能感应出各种生理现象。各种生理现象又反过来促使人们产生各种贪欲，于是平静的心就乱了。凡是我们着意追求的东西都是“可欲”。不见可欲时，就像平静清澈的水，寂然不动，处于清净平等的心态。但当看到“可欲”时，人的妄念妄想杂念贪心就像水中扔了石子样，荡漾起来，失去了平静的心态，这就是老子讲的“乱”。老子知道人们的本能未得到完全净化时，见到เ“可欲”就必然心乱。整体来看，还不如不见的好。不要有“可欲”的助缘条件，就会相对稳定和安定些。老子的“不见可欲”带有持戒的忠告。没有相当定力的人，最好不要与“可欲”相见，免得乱其清静心。如果你的定力达到中ณ庸所说的“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界ศ，看见“可欲”就等于没有看见样，这就达到เ佛家讲的六根清静，“应无所住”的境地了。见“可欲”当前，等于未现，达到เ这个境地，才是真正的定力，有了这种定力，“可欲”见与不见，没有任何影响。所以这段内容是老子给我们普通人讲的，而不是给有道德有智慧有定力的圣贤人讲的。给老子把黄金美女摆到เ面前，老子的心不会乱，说明人家的修行已经到家了，已经修到เ“应无所住”的层次了。但是般的人就不行。据说张天师挖地挖出了块黄金，他说黄金是天地自在之ใ物，这不属我有，就又埋在地下了。得道之ใ人见了可欲，人家的心不乱。老百姓见了心就乱ກ了。“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”，意思是不要把极性的东西推到极点，治理人类社会不要人为故意地“尚贤”“贵难得之货”“见可欲”，把这些东西无原则的故意强化，必然导致社会“争”“盗”“乱ກ”。极性的事物，你强化就糟了。你尚贤，人们就争名；你贵难得之货人们就贪利；你追求可欲，那么人们心就乱ກ了，社会的秩序也就乱了。道心是非极性的人性，人心是极性的人性。修道就是要使人心换成道心，使极性的心态转变为非极性的心态。我们通常讲的名利ำ观念，酒色财气的俗念，都是极性的东西，和修道正好相反，与人类社会的有序化刚好相矛盾。追求，强化，人心就乱ກ了，民心就乱了，就把人类引到苦海ร里去了。
“常有欲”是相对“常无欲”而讲的。“常有欲”是极性的认识状态，处于这种认识状态时，只能产生“比量”的认识，不能产生“现量”的认识，这就是“常有欲以观其徼”。“妙”是“圣智现量”。“不知常，妄作凶”的见相著相，对感官所反映的纷繁的万事万物，只知其事物的表面现象比,,量，不了解事物的内在本质妙。因不了解“妙”，故只知道“徼”，但“妙”和“徼”本是同机制所现，老子称这机制为“同出而异名”。佛陀称为“随众生心，应所知量，循业发现”这个ฐ众生心，却不是圣智现量的“妙明真心”，而是各种不同极性识念集聚的妄心。佛陀称谓的“业”，本是极性观念指导下，身口意在第八识软件上的烙印，这里我们可看作是极性观念处理的结果或感受。“常无欲”时，没有任何极性观念，更谈不上有“业”的烙印，但机制不变，只是循无业非极性属性无极性现出周遍法界不动周圆的不二之妙性。除此之ใ外，皆是循不同极性业的烙印业妄所现的“徼”境。可见“妙”是非极性“真心”所现的“究竟相”；“徼”是极性“妄心”比量外境之称谓。因为ฦ进入极性的层次和世界ศ，主客分立，能ม所炽然，心物坚固，把本来无内外，无主客的“常无欲”“现量”之妙道，因极性“常有欲”而极化成比量，于是不知心主境客如，本是不是二。因妄分内外，形成主ว体的“心”妄我和客体“境”妄相，从而处于“常有欲”的极性观念处理的迷惑中ณ，只知道事物的表面现象观其徼，而不认识“凡所有相，皆是虚妄”的大智慧。
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之ใ母。故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之ใ又玄，众妙之门。
庄子曰：“既已๐为ฦ矣，且得有言乎既然为唯，怎么เ能用语言描述呢？与言为二有言，现量成比量了，相成二相了。”庄子·齐物论所以，“名可名，非常名”。凡“可名”，皆是比量。有名皆不实，是相对之ใ名，而“无名”才是“常名”，真名无名，无名才是大名。因道独有不二，不可名，不能ม名，名之ใ则ท非成二，失去了“独立而不改，周行而不殆”的属性，故老子说：“绳绳不可名。”“无名”是真实现量之ใ名。“无名”的唯现量真如，是宇宙万物的本源。真如不守自性，遇缘则变，但虽变却独立而不改。犹如镜之ใ鉴物，随外物而镜之ใ现影，但虽现影而镜体不变。故老子喻为不死不生不灭之“谷神”，为ฦ产生天地万物的玄牝之ใ门，故“无名”为“天地之始”“天地之ใ根”。
“有名”者，从非极性到隐极性的非极性态也。“无名”是绝对的非极性，而“有名”则ท是负阴抱阳的隐极性的非极性；“无名”可喻之为ฦ女，而“有名”则可喻为ฦ孕妇；“无名”是天地万物的始源本源，而“有名”则ท是孕育成熟的胞胎种子。要认识不可道不可名的非极性实相的“道”，二相分别ี的“有欲认识”是无法领略๓其现量境妙的，故只有“常无欲”甚深般若，甚深三昧的状态，才可证到真如实相的现量境才可观其妙。因此说，二相比量的“常有欲”认识通道，只能观察到“循业发现”的“应所知量”虚幻不实的变动不居的极性事物之量。极性的世界中，切现量都是业妄现量，而业妄现量皆是虚妄之相凡所有相皆是虚妄。故“常有欲”只能观其业妄现量的非实相之ใ“徼”，观不到圣智现量的真如实相之“妙”。
老子在这章将相对真理和绝对真理表达得很清楚，“可道”“可名”“母”“有欲”“徼”都是极性二相属性的比量界，属相对真理的范畴；而“非常道”“非常名”“始”“无欲”“妙”都是非极性相属性的现量界ศ专指圣智现量，属绝对真理的范畴。其实比量界亦是现量界业妄现量，只是吾人妄分主客内外二相而形成的虚妄观念而已！诸法“毕竟无体，本来常空”。只因吾人极性心识的分别ี，造成自我的束缚观念，但绝不影响现量界存在的相机制。只是现出业妄现量时，无明迷惑不知不了法界本是相即使你不知不了是相，只影响你造新的业妄产生新า的妄想，但不影响循业现相产生现量的机制。所以，“可道”“可名”“母”“有欲”“徼”的比量界，或称业妄现量界二相分别就成“徼”，不分别内外主ว客时仍是现量与“非常道”“非常名”“始”“无欲”“妙”的圣智现量界，都是道所展现的“现量”，同出个机制ๆ，只是真如道不守自性，循业变现出业妄现量和依“玄览”无疵而现出的圣智现量不同，故老子称“此二者”为“同出而异名”。因业妄现量和圣智现量的微妙机制ๆ与原理样，故称为ฦ“同谓之ใ玄”。
要认识这种现量和机制原理，必须ี要通过层层的“涤除玄览”，直到“玄览无疵”的境地，才能ม证得，才能ม“微妙玄通”深不可测的境地与机制ๆ，故曰“玄之又玄”。圣智现量证得的实相本体，以及真如道不守自性遇缘则ท变的微妙不测，显现“真空妙有，妙有真空”的“妙明”。虽能ม产生万物惠能ม称：何期自性，能ม生万法，而“用之不勤”，“周行而不殆”，故“妙”在用而不竭“谷神不死”。“虚而不屈”，反而“动而愈出”如镜，遇物遇缘则现则变，愈变动现的愈多，也就是说，造的业妄愈多愈复杂，循业显现的现量愈多愈纷繁，怎能不称为“玄之又玄”呢？！更玄妙的是“道”虽能变现切，但其状态却是“无状之ใ状”“无物之象”“寂兮寥兮”“视之ใ不见，听之不闻，抟之ใ不得”，这就是佛经讲的实相无相。
无相又不是死寂，不是顽空，有真实之体只不过是无相之ใ相，“绵绵若存”无处不在处处在，“湛兮似若存”清净寂灭之相，似空无而却又真实存在。“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中ณ有信”，“可为ฦ天下之ใ母”，“万物之宗”。佛陀称为：“菩提妙净明体”“精真妙明”“妙觉明体”。此无相之ใ相无相存在的真实相，却能无不相能ม产生切相，可“朴散为ฦ器”，“执古之道，以御今之有”，“以阅众甫”。华严经云：“知切法无相是相，相是无相；非有是有，有是非有。”切宇宙万有从此无相之实相而相，循业现出各种现量，犹白净电影屏幕，可演出现出日月星辰山河大地汪洋大海ร切含生喜怒哀乐七情六欲宇宙万有，但此屏幕却不因演出大海而沉没，不因岩石而坚硬，不因枪杀而血流，不因爆炸而毁坏。无相能ม显现太空宇宙，能现细菌病毒；能显现宏观天体，能显现微观粒子；能现富贵荣华，能ม现贫困潦倒；能ม在比量中展现生灭变化，而在圣智现量中却“常自寂灭相”；能让众生看到佛陀出生涅槃，佛陀法身而实常住，不来不去；能ม循业现出十法界地狱界ศ饿鬼界畜ไ生界人界ศ阿修罗界ศ天界声闻界缘觉界ศ菩萨界佛界ศ，但却空无相无愿，罪福皆空无所住；能叫凡夫感觉天地万物人我是非真实不虚，但却其实“诸根如幻，境界如梦”，“乃至虚空皆因妄想之所生起”。你说妙不妙？！切不可思议之ใ妙事，皆从此机制而出，故曰：“众妙之ใ门”。
“视之ใ无形，听之ใ无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道而非道也。”庄子·知北游体悟大道之人，现量中ณ证到道无形无声，但与谈论交流时，表达为“冥冥”。这种比量的表达能ม体现出现量境的真实情况吗？所以说“论道而非道也”。这和老子讲的“道可道，非常道”同意境。
“尝相与游乎ๆ无何有之ใ宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！淡而静乎ๆ！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷”大智慧的圣者到เ此现量，也穷究不了其边际。庄子·知北游
这是庄子证到绝对的现量境之描述。庄子讲的“无何有之宫”，也就是无所有的境地，这全是对现量境的表达。如：无边无际无作无为ฦ淡泊宁静清净本然空虚无垠寥廓无际无终无始无来无去。“无何有之宫”乃绝对真理之境，是绝待的非极性现量境。此等现量，庄子虽用语言来表述，但又如他说的，“论道而非道也。”现量不用比量来表达，是比量无法完整表达之故。故我们更能理解“道可道，非常道”的含意。究而言之ใ，虽论道非道，却不废言道，才是“事事无碍”之ใ境。“无分别是分别，分别是无分别；非说是说，说是非说”华严经故有庄子老子佛陀等圣者之ใ妙道也！
列子曰：“朕闲居三月，斋心服形，思有以养身治物之ใ道，弗获其术。疲而睡，所梦若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣！朕得之矣！而不能以告若矣。”列子·黄帝列子以黄帝之梦，亦在表明现量境不能ม用语言让别人领悟不能ม以告若矣。梦境尚不可言传，何况证悟的现量境呢？！
6๔无相无不相
“道”是无相之ใ实相，是虚无之体，无极之态，喻为“谷神”。“谷”者，虚寂无相；“神”者，妙明灵光。“谷神”者，是虚无状态与妙明属性的统体。虚无者称真空，妙明者称般若德。另外，“神”者，变化无量应现无穷之谓也。因清静本然常住妙明的“谷神”能真空妙有，随缘变现无穷，故喻为ฦ“玄牝”，称为化生万物的“玄牝之门”，化生的机制见上所说。因“谷神”虚而不屈不穷尽，动而愈出应现而自如，生生而不竭，运运而无穷，犹风箱样，愈鼓动风愈出，故产生天地万物天地之根，而绵绵不绝，无有穷尽，从不衰竭“绵绵若存，用之不勤”。“道冲，而用之，或不盈。”大道虚无冲，无形无象，真空之体。但，虽虚无而称体起用却无穷无尽不盈，是万物最本质最真实的根源，是产生万物最幽深邃远的生机之ใ体渊兮，似万物之ใ宗。看似虚无却真实存在，深湛而不可思议湛兮似若存；能ม生化切，但却无有始生，引申为不生不灭吾不知其谁之子，连天地也是道所产生，故曰“象帝之先”“帝ຓ”者，非天帝也，中国自古敬畏天地，指天地也。
“道之为物”的“物”，非实物之ใ物，“物”者，存在也。“道”的“存在”状态是“唯恍唯惚”，“恍惚”者，非有非无之谓也。用恍惚喻道的存在状态。若说其无，则处处显应，无处不有，无不是道，土石砖瓦秽净诸物，无例外；若说其有，则视之不见，听之不闻，抟之不得。于万物象前，找到的哪个ฐ是“道”？能ม离于物而存在的道，寻无踪，觅无影，故老子称为“道之为物，唯恍唯惚”。更深刻地讲，“恍惚”乃心物如，现量中，随念而现相机制的种表达。“切诸法，种种境界等，随有所念，境界现前。”“依无明力因故，现妄境界ศ；亦依无明灭故，切境界灭。”占察善恶业报经
到了实相本体之境，这时宇宙众生归根复命到唯此妙明真心也，别无他有。此妙明真心，只要有丝毫的“波动”，整个妙真如心，便随此心波之缘即变，展现出象物来妙明随缘变现成能ม量信息结构，或物质能量信息结构。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。佛经讲：“念无明起，山河大地生”，这就随念念而变幻其相。心是境，境是心，心境如，无二无别。“随有所念，境界现前，故知有内心及内心差别。”在“无欲观其妙”的层次，随念而境界变化；反过来，境界变就显示ิ着内心有了差别喻为波动。“种种境界，唯心想作，无实外事。”占察善恶业报经达到究竟相的现量境时，无心无境，非心非境。表达为ฦ妙心真如妙心，就是指的“道”。“道之为物”，“道”作为心物如，心物体不二。恍惚者，是指心微微波动也。随其心之波动，真如妙心现出“象”“物”的现量，这就是“惚兮恍兮，其中ณ有象；恍兮惚兮，其中有物”。是相的“其中”，而不是二相的内外；是心物体的现量，而非主ว客内外的比量。“其中有象”“其中有物”真实地表示ิ了老子处在究竟相境地的现量证悟！
佛陀曰：“清净本然道，云何忽生山河大地？”清静本然寂兮寥兮的“道”，是怎么เ“道生，生二，二生三，三生万象”的呢？从比量讲，就叫宇宙演化，因缘和合，化生万有。从现量讲，不是风幡动，而是其心动。心动则境变，因“妄心为切境界之源主ว”，何况在“玄之ใ又玄”的现量境时，心境如，心波动，其中就有“象”或“物”变现出来。犹如戴墨镜心波动，眼前之全体同时展现成墨色。“其中有象”，“有物”，就是这样随波动而变现的。再如，虚无物的无极态中表示ิ为无极圈，念妄动，无极中ณ表示为“”线，于是无极便转变成太极了，成阴阳二半了，虚无中产生了“太极图”的“象”“物”。从现量讲，没有演化过程，切现象都是刹那刹那的现量境的展现。如幻灯片，片个现量，非演化。但用比量的分别之人来看，电影上是因缘生法的连续影像，而其实本是胶ด片上格格的现象连续变迁造成的幻觉。随其心动，信息结构变化，对屏幕影像的连续显现则感觉是境界的变化，“有欲认识”自然会处理成这个错觉。所以说，唯证者能了知其中的道理，故惠能讲：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
老子的“其中ณ有象”，“其中ณ有物”，是指同时同体，在现量境中，心境“起无先后”。石激起千层浪，水波不二，相属性如此！“恍兮惚兮”“惚兮恍兮”，妄动较粗，对应着“象”能ม量信息结构，是能ม量态“物”物质能ม量信息结构，物质的初态。“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“窈冥”要比“恍惚”的波动细微得多。对此细微波动，其中变现出“精”信息态的信息结构。“精”者细微精微也，这时道变现对应的不是物质态，也不是能ม量态，而是纯信息态的信息结构。“其精甚真”，从复返回归本体实相讲，甚真之精与实相无相极为ฦ接近，几乎ๆ成为体。“其中ณ有信”比“其中有精”就更为ฦ细微了，细微到了不能用演化来说明，只能用回归逆返来描述。从归根复命讲，“信”是细微到เ与“道”本具的属性状态相契合，也就是始觉合于本觉了。亦是老子现量境证得道的真实存在性，信实不虚。老子证悟到“道”是不生不灭的本体存在，自古及今，从今至古，道体恒常不变，故道无古今，无寿者相自古及今。道是非极性相，不可得名，无法去命名，命名则ท不是道的相，故“其名不去”。宇宙的演化是从道→“信”→“精”→“象”→“物”“道生，生二，二生三，三生万物”；万物的回归归根复命则ท是由“物”→“象”→“精”→“信”道“夫物芸芸，各归其根；归根曰静，静曰复命；复命曰常，知常曰明。”。老子如何知道万物演化回归的颠末原委呢？就是老子“无欲观其妙”，证得宇宙万物的实相本体现量道时，才掌握了绝对真理，才明彻了万事万物存在的玄妙机制。
以此掌握了宇宙人生的根本存在及其规律吾何以知众甫之然哉？以此！，明白了宇宙万物皆依道而生，依道而存，从无而有，有而归无。“有”是循“恍惚”“惚恍”“窈冥”“冥窈”的不同妄动之业变现了“物”“象”“精”“信”等不同的幻化相。“道”是绝对真理，不存在“存在”之说，说“存在”就失去了“道”的绝对性，甚至“字之ใ曰道”都是对“道”的委曲和歪曲。因“强”字之，就“强”述之。但要知道，“道可道，非常道；名可名，非常名。”虽道本现成，无修无证，但吾人妄心遮障，涤除不无，故道是修来，悟到，证得。言说不到，思议不可，给与不得，“如人饮水，冷暖自知。”
庄子曰：“夫道，有情有信“窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，无为无形道法自然，无状之状，无物之ใ象，可传可以以心传心来证得而不可受不能授受而传，可得可证得而不可见视之不见。自本自根“独立而不改，周行而不殆”；“吾不知其谁之子”；“莫能ม臣之”；“何期自性具足切”，未有天地“先天地生”，“象”帝ຓ之先，自古以固存“执古之道，以御今之有，无始无终，自古及今，其名不去，以阅众甫”，神鬼神帝ຓ鬼神上帝ຓ依道而成，借道而灵，生天生地天地之根，“天地之ใ始”，“万物之母”。在太极之先而不为ฦ高道无上也，在六极之ใ下而不为ฦ深道无底也，先天地生而不为久道无生也，无始也，亦无终也，长于上古而不为老道不生灭。”庄子·大宗师
这段，庄子对“道”的描述与老子对“道”的描述极为相似，他们都是现量境的证得，是对绝对真理的极深刻๑认识。绝对真理唯证可得，唯德可从，无道无德之ใ人，是无法认识绝对真理的。
古今中外，伟大的圣者，皆道德的典范，道德的化身。所以，只有修德才能ม得道。“孔德之容，唯道是从。”无德之ใ人，与道远之ใ；下德之ใ人，与道有隔；修德之人，与道有缘；上德之ใ人，与道不离；厚德之人，与道相比；玄德之ใ人，与道重逢。道体人人具有，不欠不余，因无德而不显。只要修德植德养德培德，自会有德。德之ใ于身“乃ี真”真者正也，正心诚意也。德之与身，其人才心正意诚，身修而人正；德之于家“乃ี余”正心诚意，修身而后家齐，说明德有余而感化家人，德充裕ษ而可泽全家；德之于乡“乃长”修德满家而溢外利乡，可见德之ใ长大，可化方；德之于国“乃丰ถ”修德丰ถ满泽及国，能使国治；德之ใ于天下“乃溥”修德充沛，周流十方แ，可平天下。
相对真理可学得，可传得，可授与，但只是“学问”，未臻道德境界ศ时，就成为“知识”。“学问”“知识”的相对真理于心灵人格无关时，会于身于家于乡于国于天下不定有益。当相对真理有益之时，对等之害不可避免。佛经上喻为“功德天”与“黑暗女”不离；老子称为“福兮祸之所伏。”现代科技是相对真理的认识，当我们在享用科技成果时，对等危害潜伏等待着我们，有的眼前已显现，如空气污染水质污染食品污染人心污染等等。有的时还未显现出其危害，如核燃料，现代人得利，子孙后代却遭殃。核废料é通过地震海ร洋巨变如：南北两极变更位置等意想不到的因素า，总会祸患众生的。所以，人类应追求绝对真理的相性，无害性“利而不害”，利他性“为而不争”，究竟性彻底解脱。
“物物者与物无际能产生万物的“道”与万物没有界限，而物有际者而物体与物体之间有界限，所谓物际者也这就是常说的物界ศ面。不际之际，际之不际者也不际者，无限之“道”也。“道”不际是指“道”无边也；际者，有限物也。“不际之际”，是无边有限也。无边的道中产生了有限的物。“际之不际者”，晃指有限之物存在于无边之道中。所以，“不际之际”就是“际之不际”者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”庄子·知北游
庄子讲的有限之物存在于无限之道中，这种有限与无限的关系与爱因斯坦的宇宙有限无边论相似。切万物都是人循业的自心现量，切现出的物量皆依无相相的道体来现，故道体虽现物象而本身不变。犹水中现月影而水体不变，镜中ณ现影像而镜体不变。水月镜像有盈虚衰杀，但水与镜却无盈虚衰杀。在有限看来有盈虚衰杀的变化；在无限看，则来根本没有。这就说明了，切相对事物的存在皆是暂时的虚幻的非本质的，于其认识，也是相对的真理。而无限的永恒不变的本质存在的绝对真实体，才是绝对真理的“存在”。
7“道”无极性
“夷”“希”“微”都是用来表示ิ“道”的属性的概ฐ念。“夷”者平也；平者，相也；相者，无见也，有见只能是二相。可见“视之不见名曰夷”，是表示“道”相的非极性属性。见而无见是真见。佛陀讲：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”楞严经相的真见不是二相的眼见。真见见时，无二相的能ม见所见。真见离于用眼所见，感官之见无法见到真见见不能及。佛陀又说：“菩萨摩诃萨修大涅槃，知见法界，解了实相，空无所有，无有和合觉知之ใ相，得无漏相，无所作相，如幻化相，热时炎相，乾闼婆城虚空之ใ相。菩萨尔时得如是相，无贪恚痴，不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相，安住实相。”大般涅槃经所以，老子的“视之不见”和佛陀的“见见之ใ时，见非是见第三“见”为ฦ真见，“无有和合觉知之相”，“不闻不见，是名菩萨摩诃萨真实之相，安住实相”是同个ฐ道理，真可谓“唯圣者与圣者相通”也！
“希”者，无也！老子讲“大音希声”，无声才是大声。凡有限皆是局部ຖ，而无限才是全体！全体无限者大，部ຖ分有限者小。只有无声才是无限之ใ声，全体之ใ声，故“大音希声”。可见“希”仍是表示ิ道无声无响的非极性属性。
“微”者，摸不着也，无形也。“大象无形”，凡有形皆是有限具体有界ศ有相之物，只有无形无相才是无限无界ศ无际的大象，大象就是“道”之象。
故“希”“夷”“微”三者都是表达“道”的非极性无限性无相性相性等的绝对真理之属性，都是描述绝待状态的，都是表示ิ绝对存在的，都是老子以现量境证得的绝对属性。绝对的属性不能用相对的比量来表述，只可从现量境深入体悟体证。故用极性属性的语言思维无法把握，故不可思不可议“不可致诘”。
佛陀讲经，常以不可思议告诫人们，那ว是现量境，非比量的思维语说可揣测。老子亦然，告诉人们非极性现量境不可用思议来穷究，就叫“不可致诘”。为什么语言思维不可穷究呢？因“致诘”二相的比量认识，无法认识相混而为的现量境地。“皦”与“昧”是明暗对极性观念，对混而为的非极性的“道”来说，它没有任何极性属性，不但无明无暗，也无上无下，无大无小，无善无恶，无好无坏，无长无短，无生无灭，无增无减，句话，无切极性属性存在！道是周遍法界，无处不在处处在，无处不有处处有。从空间看无量无边，无穷无际；从时间看，无始无终，无头无尾。老子把时空的无量性称作“绳绳兮”。正因无量之相，故“不可名”。“复归于无物”，这是老子归根复命过程所经历现量的表达。“夫物芸芸”，归根复命过程中，物物皆复归到“无物”之ใ境，“诸法从本来，常自寂灭相”。从“夫物芸芸”到“复归于无物”，个“复”字，正好说明了“道”本无形无相，无物无状，归根复命时，才又复归到无物的现量境。
惠能复归到本体时，亦说“本来无物”，“菩提自性，本来清净”。把“道”本来无物的相状态，谓之“无状之状”。因为，有形有相是状的类，无形无状亦是类存在之状。有形有相之状，有限有界；无形无状之状，无限无际。“无状”是相的“道”之状，“无物”是无形无界的“道”之象。“无状之ใ状”，“无物之ใ象”，才是真实的永恒常存的状态和形象，切绝对绝待的存在皆如此，是绝对真理的体现。而相反地，其余切有状有形的存在皆是相对相待的存在，是相对真理的体现。把“道”的“无状之状”“无物之象”，老子称为“惚恍”。“惚恍”者，说有则ท无状无物，说无则有“无状之状”“无物之象”。道的“惚恍”属性，正是非极性属性的种表达。佛陀常用离四句有无亦有亦无，非有非无绝百非来表达。佛经上常用“非”字来破除极性的肯定表达，用来消除极性观念的影像。如：非有非无非内非外非断非常非非异非染非净，切极性观念皆非，以否定极性来表达非极性。老子把这种离四句绝百非的否定的肯定表达法称为“惚恍”。“迎之不见其首，随之不见其后”，这是表示道非极性的另类表达，用来说明“道”无头无尾无始无终无来无去的非极性属性，这是用否定极性来表达“道”非极性属性的种方แ法。看似否定，却寓肯定。如上否定的表达，但却肯定了道的无处不在性无时不在性常住不动性。
道贯古今，无古无今，三世永存，无未来现在和过去。三世的观念是人们的极性观念分别ี来的。“道”没有极性的时间观念“执古之道，以御今之ใ有”。但体道证道之人，三世皆通。佛陀的宿命通能知古往今来的无穷劫。如悲华经上讲，到末法时期，天上要下酸雨。果不其然，现在全世界ศ都下酸雨。佛陀能观尘点劫以前事犹在目前“我以如来知见力故，观彼久ื远犹若今日。佛智净微妙，无漏无所碍，通达无量劫。”法华经为ฦ什么老子佛陀等能“执古御今”呢？关键是“能ม知古始”。
“古始”是什么เ？“古始”佛陀叫“无始”，佛法常称“无始劫来”。因为ฦ极性观念追求开头开始，实际上那是人们极性观念的虚妄。开始的开始还有开始，开头的开头还有开头，这是比量的“怪圈”，是虚妄观念的缠绕。故叫“无始”，才就究竟了。因为本是非极性相，故“无始”。老子的“古始”亦很巧妙，“古始”和“无始”样，都是讲没有开头，不陷入极性“怪圈”中ณ。“古始”有今人的“古始”，有三皇的“古始”。“无始”和“古始”直推，就破除了极性，契入实相现量，本无“始与不始”的观念。所以，“能知古始”就是能知从实相到幻妄相的切机制ๆ过程。证道证悟之人，以得道而圆通，以道的状态属性可鉴古今往来三世之切，故称“道纪”。能知古始的“道纪”，佛陀称之为“总持”。
“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之ใ又深而能物焉，神之又神而能ม精焉。故其与万物