颠倒阴阳论
阳性刚ธ，阴性柔，刚ธ柔之性，即阴阳二气所化而成。刚柔即阴阳也。人秉天地阴阳二气而生身，身中即有此阴阳之ใ气，即俱此刚柔之性。本来阴阳混成，刚ธ柔相合，正气长存，天理流行，不识不知，顺帝ຓ之则，因交后天，真阳变为假阳，真阴变为假阴，真假相杂，阴阳不和，四象各别，五行相伐。如是刚气不振，如坎中一阳陷於ไ二阴之ใ内，水下流矣；柔性不真，如离中ณ一阴居於二阳之内，火上炎矣。水下流，火上炎，水火不济，天理埋没，人欲纷生，苦中作乐，无所不至，是岂人所好为哉？特以阳极阴生，气质承天而动，人亦不识不知，自然而然，若非天纵之ใ圣，谁能ม不为后天所移哉？然圣人有逆运之道，能於后天中返先天，阴阳不真者仍还真，阴阳不和者仍使和。逆运之道，即阴阳颠倒之ใ术也。颠倒之ใ术，即水火相济之道，坎中一阳象阳刚之气，离中一阴象阴柔之性。阳刚之气，在人为道心；阴柔之性，在人为ฦ人心。道心为ฦ阴气所陷，即道心不振也；人心入阳气之内，即人心用事也。道心不振，人心用事，正气渐消，邪气渐盛，性命焉得不伤乎ๆ？颠倒者，即颠倒道心人心耳。颠倒道心则道心振，而坎中ณ精一之ใ水上升；颠倒人心则人心静，而离中ณ亢燥之火下降。水火颠倒，道心长存，人心不起，则性情精神聚於ไ一气，仁义礼ึ智归於一信，是谓四象和合，五行攒簇。盖道心有金水之气，人心有木火之气。道心主刚，象金，刚则ท能以变通，象水；人心主柔，象木，柔则能以温和，象火；道心人心合一，归於ไ中正，象土。以道心而制人心，以人心而顺道心，刚柔得当，四象焉有不和，五行焉有不攒者乎ๆ？其所谓颠倒者，因后天顺行造化而言也。顺行之道，以人心用事。人心用事，道心埋藏，所以火上炎而水下流；逆用之道，以道心用事。道心用事，人心受制，所以水上潮而火下降。一逆一顺，圣凡分之。金丹ล之道，或言金木颠倒，或言水火颠倒，或言阴阳颠倒，或言有无颠倒，颠倒处居多，总以颠倒道心人心为归着，大旨ຈ不出於此。古来仙真不肯轻泄天机者，恐其为匪人所得，故不得已๐，别立法象以示人。无如后世学者，多非上材，皆认法象，失其本义。悟元斗胆直指犹恐人不会悟，而况法象乎？知音者，若於道心人心颠倒处穷究实理，庶乎ๆ深造自得，而不为旁门曲径所惑。倘或不悟，舍其道心人心之颠倒，而索隐行怪，别求奇异，虽祖师亦莫可奈何，况於悟元乎ๆ？
夫心者，一身之ใ主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。欣迷幻境之中ณ，唯言实是；甘宴有为之内，谁悟虚非？心识颠痴，良由所托之地。且卜邻而居，犹从改操，择交而友，尚能致益。况身离生死之ใ境，心居至道之中，安不舍彼乎？能不得此乎ๆ？所以学道之初，要须ี安坐收心，离境住无，所有不著一物，自入虚无，心乃合道。故经云：至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本，但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪ฐ日久，遂与道隔。分若能ม净除心垢，开释神本，名曰修道。无复浪流，与道冥合。安在道中，名曰归根，守根不离，名曰静定，静定日久，病消命复。复而又续，自得知常，知则ท无所不明，常则ท永无变灭，出离生死，实由于此，是故法道安心，贵无所著。故经云：夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。若执心住空，还是有所，非谓无所。凡住有所，则自令人心劳气，既不合理，又反成疾。但心不著物，又得不动，此是真定正基。用此为定，心气调和，久益轻爽，以此为验，则邪ิ正可知。若心起皆灭，不简是非，永断知觉，入于盲定。若任心所起，一无收制，则与凡人元来不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸事，言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流，特宜戒此。今则息乱而不灭照，守静而不著空，行之有常，自得真见。如有时事或法有要疑ທ者，且任思量，令事得济，所疑复语，此亦生慧正根，事讫则ท止，实莫多思，多思则ท以知害恬，为子伤本，虽聘一时之ใ俊，终亏万代之业。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之，即心满，心满则道无所居。所有闻见，如不闻见，则ท是非美恶，不入于心，心不受外，名曰虚心，心不逐外，名曰安心，心安而虚，则道自来止。故经云：人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既ຂ无所著，外行亦无所为ฦ，非静非秽，故毁誉无从生，非智非愚，故利害无由至，实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累็，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著，终非真觉，何耶？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安，小事关心，心必动乱ກ，既有动病，难入定门，是故修道之ใ要，急在除病，病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成，爱见思虑，是心荆棘，若不除剪，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残，辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人，此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由á来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安，纵得暂安，还复散乱，随起随制，务令不动，久久调熟ງ，自得安闲，无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须ี作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触，少得定分，则堪自乐，渐渐驯狎，唯觉清远，平生所重，已嫌弊漏，况固定生慧，深达真假乎！牛马。家畜也，放纵不收，犹自生鲠ຖ，不受驾御；鹰鹃，野鸟也，被人系绊，终日在手，自然调熟。况心之放逸，纵任不收，唯益粗疏，何能观妙。故经云：虽有拱壁，以先驷马，不如坐进此道。夫法之妙者，其在能行，不在能言，行之则此言为当，不行则此言为ฦ妄。又时人所学，贵难贱易，若深论法，惟广说虚无，思虑所不达、行用所无阶者，则ท叹不可思议，而下风尽礼。如其信言不美，指事陈情，闻则心解、言则可行者，此实不可思议，而人不信。故经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不吾知也。或有言火不热、灯不照阖，称为妙义。夫火以热为用，灯以照为功，今则盛言火不热，未尝一时废火，空言灯不照阖，必须终夜然灯，言行相违，理实无取。此只破相之言，而人反以为深元之妙。虽则ท惠子之宏辩，庄生以为不堪，肤受之ใ流，谁能科简，至学之ใ士，庶不留แ心。或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为ฦ，无时而不寂，今犹避事而取静，离动而之定，劳于控制，乃有动静二心，滞于住守，是成取舍两病，不觉其所执，仍自谓道之ใ阶要，何其谬耶！述曰：总物而称，大道物之，谓道在物而不染，处事而不乱ກ，真为大矣，实为ฦ妙矣。然谓吾子之鉴，有所未明，何则ท？徒见贝锦之辉焕，未晓始抽于素า丝，才闻鸣鹤之冲天，讵识先资于彀食，蔽日之干，起于毫末，神凝之圣，积习而成，今徒学语其圣德，而不知圣之所以德，可谓见卯而求时夜，见弹而求鹃炙，何其造次哉！故经云：玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
简事第四
或曰：夫为大道者，在物而心不染，处动而神不乱ກ。无事而不为，无时而不寂。今独避动而取安，离动而求定。劳于控制，乃有动静。一心滞于住守，是成取舍，两ä病都未觉。其外执，而谓道之阶要，何其谬耶？答曰：总物而称大，通物之谓道，在物而不染，处事而不乱，真为ฦ大矣，实为ฦ妙矣。然吾子之见有所未明，何者？子徒见贝锦之辉煌，未晓如抽之素丝。才闻鹤鸣之冲天，讵识先资于毂食。蔽日之干，起于毫未。神凝至圣，积习而成。今徒知言圣人之德，而不知圣人之所以德也。
四、论简事
修道之人，莫若简事。知其闭要，识其轻重，明其去取。非要非重，皆应绝之ใ。犹人食有酒肉，衣有罗绮，身有名位，财有金玉，此皆情欲之ใ余好，非益生之良药。众生皆徇之ใ而自致亡败。何迷之甚也。
五、论真观
夫真观者，智士之先觉，能人之善察也。一食一寐，俱为损益之源；一行一言，堪作祸福之本。巧持其末，不若拙守其本。观本知末，又非躁竞之情。收心简事，日损有为。体静心闲，方可观妙。然修道之身，必资衣食。事有不可废，物有不可弃者，须当虚襟以受之，明目而当之。勿以为ฦ妨，心生烦躁。若因事烦躁，心病已动，何名安心。夫人事衣食，我之船舫也，欲渡于海，必资船舫。因何未度，先废衣食。虚幻实不足营为ฦ，然出离虚幻，未能遽绝。虽有营求，莫生得失之心。有事无事，心常安泰，与物同求不同贪，同得而不同积。不贪故无忧，不积故无失。迹每同人，心常异俗。此言行之宗要，可力为之。
六、论色迹恶
前节虽断缘简事，病有难除者，但依法观之。若色病重者，当知染色都由á想耳。想若不生，终无色事。当知色想外空，色心内忘，忘想心空。惟有智者，善观而达识之，乐天知命，故忧贫病之苦也。经曰：天地不能改其操，阴阳不能回其孽。由á此言之，真命也，又何怨焉。譬如勇士逢贼，挥剑当前，群凶奔溃，功勋一立，荣禄终身。今之贫病恼我身，则寇贼也。立刻正心，则勇士也。恼累消เ除，则ท战胜也。堪然常乐，则荣禄也。凡有苦事来迫我心，不以此敌之，必生忧累。如人逢贼，不立功勋，弃甲背甲â背军，逃亡获罪。去乐就苦，何可悯哉。若贫病交侵，当观此苦由á我有身。经曰：及吾无身，吾何有患。
七、论泰定
泰定者出俗之ใ极也，致道之初ม基，习静之ใ成功，持安之毕事。形如槁木，心若死灰，无取无舍，寂灭之至。无心于定，而无所不定。故曰：泰定。庄子曰：“宇泰定者，乎天光。”宇，心也，天光，慧也。心为道之ใ区宇，虚静至极，则道居而慧生。慧生出本性，非是人有。故曰：天光。但以贪爱浊乱，遂至昏迷。性迷则慧不生。慧既生矣，宝而怀之，勿以多知而伤于定。非生慧难，慧而不用难。自古忘形者众，忘名者寡。慧而不用是忘名也，天下希及之，故为难。贵能ม不骄，富而不奢，为无俗过，故得常守富贵。定而不动，慧而不用，故得深证真常。庄子曰：知道易，勿言难。知而不言所以天。知而言之所以人。古之人天而不人。又曰：古之ใ治道者，以恬养智。智生而无以智为也，谓之以智养恬。智与恬交相养，而和理出且本性也。恬智则定慧也，和理则道德也。有智不用而安且恬，积而久之，自成道德。自然震雷破山而不惊，白刃交前而不惧，视名利如溃瘤。用志不分，乃凝于神。心之虚妙，不可思议。
八、论得道
夫道者神异之事，灵而有性，虚而无象，随而不测，影响莫求，不知其然而然。至圣得之于古，妙法传之于今。道有深力，徐易形神，形随道通，与神合一，谓之神人。神性虚融，体无变灭，形以道通，故无生死。隐则形同于神，显则神同于气。所以踏水火而无害，对日月而无影。存亡在己，出入无间。身为ฦ泽质，犹至虚妙，况其灵智益深益远乎。生神经云：身神并一，则为真身。又西升经云：形神合同，故能长久ื。然虚无之道，力由浅深，深则兼被于形，浅则惟及于心。被形者神人也。及心者但得慧觉，而身不免谢。何者？慧是心用，用多则心劳。初得小慧，悦而多辩，神气漏世，无灵光润身，遂至早终，道故难备。经云尸解，此之谓也。是故大人舍光藏辉，以斯全备。凝神宝气，学道无心，神与道合，谓之得道。经曰：同于道者，道亦得之。山有玉，草木以之不凋。人怀道，形骸以之ใ永固。资熏日久，变质同神。炼形入微，与道冥一。智照无边，形靡极。总色空而为ฦ用，舍造化以成功。真应无方，其惟道德。
九、论忘枢翼
夫欲修道成真，先去邪僻之行。外事都绝，无以干心。然后内观正觉。觉一念起，即须ี除灭。随起随灭，务令安静。其次，虽非有贪着，浮游乱想，亦尽灭除。昼夜勤行，须ี臾不替。惟灭动心，不灭照心，但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。此法玄妙，利ำ益甚深。自非夙有道缘，信心无二者不能。若有心倾至道，信心坚切，先受三戒，依戒修行，敬终如始，乃得真道。其戒三者：一曰简缘；二曰除欲；三曰静心。勤行此三戒，而无懈า退者，则无心求道，而道自来。经曰：人能常清净，天地悉皆归。由á此言之，简要之法，可不信哉！然则凡心躁竞，其来固久，依戒息心，其事甚难。或息之ใ而不得，或暂停而旋失，去留แ交战，百体流汗。久久行持，乃得调熟。莫以暂收不得，遂废千生之业。少得静己，则ท于行住坐卧之时，涉事喧闹之所，皆须作意安之。有事无事，常若无心。处静处喧，其志为ฦ一。如束心太急，则又成疾气，狂痴，是其候也。心若不动，又须放任宽急得中ณ，常自调适。制而无着，放而不逸。处喧无恶，涉事无恼，此真定也。不以涉事无恼，故求多事。不以处喧无动，故来就喧。以无事为真宅，以有事为应迹。若水与镜，遇物见形。善巧ู方便，惟能入定。慧迟，则不有人。勿于定中急急求慧。求慧则伤性，伤性则ท无慧。不求慧而慧自生，此真慧也。慧而不用，实智若愚。益资定慧，双美无极。若定中念想，则多感众邪ิ百魅，随心应现。惟今定心之ใ上，豁然无覆；定心之ใ下，旷然无基；旧孽日消，新业不造，；无所缠碍，回脱尘网，行而久ื之，自然得道。夫得道之人，心身有五时七候。心有五时者：一、动多静少；二、动静相半；三、静多动少；四、无事则静，遇事仍动；五、心与道合，触而不动。心至此地，始得安乐่。罪垢灭尽，无复烦恼。身有七候者：一、举动顺ิ时，容色和悦；二、宿疾普消，身心清爽；三、填补夭伤，还元复命；四、延数千岁，名曰仙人；无、炼形为ฦ气，名曰真人；六、炼气成神，名曰神人；七、炼神合道，名曰至人。若久学定心，身无五时七候者，促灵秽质，色谢归空，自云慧觉，复称成道，实所未然。
十、论坐忘铭
常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游，想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即欲界。心忘缘境，即色界。心不着空，即无色界ศ。离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。
张三丰曰：此王重阳祖师十论也。无极大道，尽寓其中。空青洞天，向多有仙真来游。遗留แ丹诀道言以去者，此亦度人觉世之ใ心。重阳祖师之十论，亦本斯旨也。山中人得此训言，又何必另寻瑶草，别ี采仙花。即此是长生药、不老丹ล也。恭录之，以示ิ后之ใ好道者