○正义曰：此章指言弈为小数，不精不能，一人善之，十人恶之ใ，虽竭其道，何由á智哉。《诗》云“济济多士，文王以宁”，此之谓也。“孟子曰：无或乎王之不智也”至“非然也”，孟子言时人无怪齐王之ใ不智也，以其孟子不辅佐之，故云之此。言虽有天下易生之物，如一日温暖以暴之，乃十日寒冻以杀之，是以未有能生者也。虽有能生之者，然於我见之亦少矣。我自辅佐齐王，而退归，而奸佞谄谀齐王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而为善，是如之何哉！孟子言之ใ以此者，盖谓吾君不能ม者，是谓贼其君者也，所以言时人无或乎ๆ王之不智也，当辅佐君为之而已๐。孟子辅佐齐王，既退，而奸佞之臣又陷君於为ฦ恶，故有激而云此也。盖天下易生之物，譬齐王以为ฦ善也。一日暴之，喻孟子一人辅之齐王也。十日寒之，喻奸佞臣之众陷君於为恶也。陷君於ไ为恶者如是之众，则齐王所以不智也。喻未有能生者也。今夫譬之弈秋，但为技数虽小技，如不专一其心，致其笃志，则亦不得精也。是故弈人名秋者，通一国皆称为善能弈者也，使秋诲其二人弈，其一人专心致志，唯弈秋之言是听，一人虽听之，其一心以为有鸿鹄之鸟将至，乃ี思援弓缴矢而射之，虽与皆学夫弈秋，然亦不若其专心致志者精矣。为是弗若之者，非谓其智弗若也，以其不专心致志而听弈秋之ใ诲故也。此所以曰“为是其智弗若与？”继之曰“非然也”，言不然也。孟子所以引为比者，盖谓齐王如能专心致志，惟贤者是听，则孰不与王为善乎？奈齐王不能ม专心致志、惟贤是听，但为奸臣之所谀佞，所以如有鸿鹄将至、思援弓缴矢而射之者，故弗若彼之精，而遂不为ฦ善矣。然则时人亦不可谓齐王不智，特当辅之而已。然既辅之，亦当齐王能专心致志听从之，然後可矣。孟子所以既ຂ退而尚如有萌焉，奈何终辅之，而齐王奸佞谄谀之众而不能听从为善耳。此故以弈秋喻己，而以鸿鹄喻奸佞。其一以为ฦ有鸿鹄思援弓缴而射之，喻齐王虽听己之言，然不专心致志，惟在於ไ鸿鹄耳。
○正义曰：此章指言弈为小数，不精不能，一人善之，十人恶之，虽竭其道，何由á智哉。《诗》云“济济多士，文王以宁”，此之ใ谓也。“孟子曰：无或乎王之不智也”至“非然也”，孟子言时人无怪齐王之不智也，以其孟子不辅佐之，故云之此。言虽有天下易生之物，如一日温暖以暴之，乃十日寒冻以杀之，是以未有能生者也。虽有能生之者，然於我见之亦少矣。我自辅佐齐王，而退归，而奸佞谄谀齐王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而为善，是如之何哉！孟子言之以此者，盖谓吾君不能者，是谓贼其君者也，所以言时人无或乎王之ใ不智也，当辅佐君为之而已。孟子辅佐齐王，既退，而奸佞之臣又陷君於ไ为恶，故有激而云此也。盖天下易生之物，譬齐王以为ฦ善也。一日暴之，喻孟子一人辅之齐王也。十日寒之，喻奸佞臣之众陷君於为恶也。陷君於为ฦ恶者如是之众，则齐王所以不智也。喻未有能ม生者也。今夫譬之ใ弈秋，但为技数虽小技，如不专一其心，致其笃志，则亦不得精也。是故弈人名秋者，通一国皆称为善能弈者也，使秋诲其二人弈，其一人专心致志，唯弈秋之ใ言是听，一人虽听之，其一心以为有鸿鹄之鸟将至，乃思援弓缴矢而射之，虽与皆学夫弈秋，然亦不若其专心致志者精矣。为是弗若之者，非谓其智弗若也，以其不专心致志而听弈秋之ใ诲故也。此所以曰“为是其智弗若与？”继之曰“非然也”，言不然也。孟子所以引为比者，盖谓齐王如能专心致志，惟贤者是听，则ท孰不与王为善乎？奈齐王不能ม专心致志、惟贤是听，但为ฦ奸臣之所谀佞，所以如有鸿鹄将至、思援弓缴矢而射之ใ者，故弗若彼之精，而遂不为ฦ善矣。然则时人亦不可谓齐王不智，特当辅之而已。然既辅之ใ，亦当齐王能专心致志听从之，然後可矣。孟子所以既ຂ退而尚如有萌焉，奈何终辅之ใ，而齐王奸佞谄谀之众而不能听从为善耳。此故以弈秋喻己，而以鸿鹄喻奸佞。其一以为有鸿鹄思援弓缴而射之，喻齐王虽听己้之言，然不专心致志，惟在於鸿鹄耳。
○正义曰：《左传》定公五年夏，“季平子卒，桓子嗣立”。杜预云：“季孙斯也。”云“卫孝公养贤者之礼养孔子”，不知何据。
○正义曰：《左传》定公五年夏，“季平子卒，桓子嗣立”。杜预云：“季孙斯ั也。”云“卫孝公养贤者之ใ礼ึ养孔子”，不知何据。
万章问曰：“人有言‘至於禹而德衰，不传於贤而传於ไ子’，有诸？”问禹之德衰，不传於贤而自传於子，有之否乎？孟子曰：“否，不然也。否，不也。不如人所言。天与贤，则与贤；天与子，则与子。言随天也。昔者舜荐禹於天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之ใ子於阳城，天下之民从之，若尧崩之ใ後不从尧之子而从舜也。禹荐益於天，七年，禹崩。三年之丧ç毕，益避禹之子於箕山之阴，朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽於民久。启贤，能敬承继禹之道。益之ใ相禹也，历年少，施泽於民未久。舜荐禹、禹荐益同也，以启之ใ贤，故天下归之，益又未久ื故也。阳城，箕山之阴，皆嵩山下深谷之ใ中以藏处也。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。莫之为ฦ而为ฦ者，天也。莫之ใ致而至者，命也。莫，无也。人无所欲为而横为ฦ之者，天使为也。人无欲致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子荐之者，故仲尼不有天下。继世而有天下，仲尼无天子之ใ荐，故不得以有天下。继世之君，虽无仲尼之德，袭父之位，非匹夫，故得有天下也。天之所废，必若桀、纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。益值启之贤，伊尹值大甲能改过，周公值成王有德，不遭桀、纣，故以匹夫而不有天下。伊尹相汤以王於ไ天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲颠覆汤之典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔过，自怨自艾，於桐处仁迁义三年，以听伊尹之训已๐也，复归于亳。太丁，汤之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲â，太丁子也，伊尹以其颠覆典刑，放之於ไ桐邑。处，居也。迁，徙也。居仁徙义，自怨其恶行。艾，治也。治而改过，以听伊尹之教训已，故复得归之ใ於亳，反天子位也。周公之ใ不有天下，犹益之ใ於夏，伊尹之於殷也。孔子曰：‘唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”周公与益、伊尹虽有圣贤之德，不遭者时。然孔子言禅、继其义一也。
万章问曰：“人有言‘至於ไ禹而德衰，不传於ไ贤而传於子’，有诸？”问禹之德衰，不传於贤而自传於子，有之否乎？孟子曰：“否，不然也。否，不也。不如人所言。天与贤，则与贤；天与子，则与子。言随天也。昔者舜荐禹於天，十有七年，舜崩。三年之丧毕，禹避舜之子於阳城，天下之民从之，若尧崩之後不从尧之子而从舜也。禹荐益於ไ天，七年，禹崩。三年之丧毕，益避禹之子於ไ箕山之阴，朝觐讼狱者不之益而之启，曰：‘吾君之子也。’讴歌者不讴歌益而讴歌启，曰：‘吾君之子也。’丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之ใ相尧，禹之相舜也，历年多，施泽於ไ民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽於民未久ื。舜荐禹、禹荐益同也，以启之ใ贤，故天下归之，益又未久ื故也。阳城，箕山之阴，皆嵩山下深谷之中以藏处也。舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也。莫之ใ致而至者，命也。莫，无也。人无所欲为而横为ฦ之者，天使为也。人无欲致此事而此事自至者，是其命而已矣。故曰命也。匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子荐之ใ者，故仲尼不有天下。继世而有天下，仲尼无天子之ใ荐，故不得以有天下。继世之君，虽无仲尼之德，袭父之位，非匹夫，故得有天下也。天之所废，必若桀、纣者也，故益、伊尹、周公不有天下。益值启之贤，伊尹值大甲能ม改过，周公值成王有德，不遭桀、纣，故以匹夫而不有天下。伊尹相汤以王於天下，汤崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲â颠覆汤之典刑，伊尹放之於桐三年。太甲悔过，自怨自艾，於桐处仁迁义三年，以听伊尹之训已๐也，复归于亳。太丁，汤之太子，未立而薨。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也。太甲，太丁子也，伊尹以其颠覆典刑é，放之於桐邑。处，居也。迁，徙也。居仁徙义，自怨其恶行。艾，治也。治而改过，以听伊尹之教训已๐，故复得归之於亳，反天子位也。周公之ใ不有天下，犹益之於ไ夏，伊尹之ใ於殷也。孔子曰：‘唐、虞禅，夏后、殷、周继，其义一也。’”周公与益、伊尹虽有圣贤之德，不遭者时。然孔子言禅、继其义一也。
疏“孟子”至“上帝”。
疏ຕ“孟子”至“上帝ຓ”。
疏“孟子曰”至“天下平”
疏“孟子曰”至“天下平”
○正义แ曰：此章指言忧世拨乱，勤以济之ใ，义以匡之，是故禹、稷骈踬，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及污，圣贤若此，岂不得辩也。公都子问孟子曰：外人皆称夫子好与杨、墨之徒争辩，敢问是何如？“孟子曰：予岂好辩哉，予不得已๐也”，孟子答之曰：我岂好与彼争辩之哉，但欲正人心，不得已而用辩之ใ也。“天下之生久矣，一治一乱ກ”至“上者为营窟”，孟子言天下之生民以来，至于今以久矣，其间一治一乱甚多。当尧之时，水逆势而流行，泛滥浊於ไ中国，蛇龙由是居处於ไ其间，民亦无所安其居处，以至居於埤下者，乃於树上为巢ิ，如鸟之居於巢ิ也；居於高原之上者，乃凿为穴窟而处之。“《书》曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之ใ海”至“然後人得平土而居之”，言《尚书》逸篇之文。云洚水警惧我，此盖舜言，故称余。余，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水则ท洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其势顺而流注之海；又驱遣蛇龙而放之菹。菹，泽生草之ใ所也。於ไ是水从地中流行，故不泛逆，所谓导江导淮导河导入汉之水，是禹之治也。危险艰阻既ຂ以远去，而无泛滥之患，鸟兽之ใ害於人者遂消เ灭，然後人皆得平坦之地而居之。所谓水逆行，泛滥於中国，蛇龙居之，为巢、营窟之难，於是免矣。“尧舜既没，圣人之ใ道衰”至“及纣之身”，又至“咸以正无缺”者，孟子言自尧舜既没之後，圣人所行之道衰微，暴虐之君更兴，乃毁坏民之宫室以为之ใ污池，而民皆无所安居休息；又弃五谷之田以为ฦ之园囿，而恣游傲，乃ี使民不得衣食，於是民有饥寒。其小人皆放辟邪侈，作邪ิ伪之ใ说，为ฦ奸寇之行。又作园囿污池，於是草木沛泽茂盛，而禽兽至众。及纣之世，又为大乱，周公乃辅相武王，诛伐其纣，又伐奄国，终始三年，讨戮残贼之君，乃驱逐飞廉谀臣於海隅之地而戮杀之，遂灭与纣共为乱之ใ国者有五十国，然後驱遣其虎豹犀象之野兽而远去之。天下之人，已皆大悦，而归武王。《书》所谓“丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我後人，咸以正无缺”，是斯ั之谓欤。盖言大明文王创始之谋谟，大缵集武王之功烈，佑开後人皆以正道行之，故无亏缺也。後人是谓成王、康王在後者也。“世衰道微，邪说暴行”至“其惟《春秋》乎”，孟子又言至周世之道衰於ไ是微灭，邪说暴行之人又有起作，於是臣弑其君者有之，子弑其父者有之，惟孔子於此时乃恐惧正道遂灭，而害人正心，故因鲁史记而作《春秋》之经。盖《春秋》者，乃ี设素王之道，皆天子之事迹也。孔子云：知我正王纲者，其惟以《春秋》知我矣；罪我以谓迷乱天下者，其亦惟以《春秋》罪我矣。“圣王不作，诸侯放恣”至“是禽兽也”，孟子又言自孔子之後，圣王无有兴作於其间，诸侯乃放恣为乱ກ，布衣之处士乃ี横议而游说於诸侯，於是杨朱、墨翟偏蔽之言盈满於天下。天下之言者，不归从杨朱之为己，则ท归从墨翟之兼爱。以其为ฦ己之言行，是使天下无其君也；兼爱之ใ言行，是使天下无其父也：无父无君，是禽兽之ใ类也，非人也。“公明仪曰”至“率兽而食人也”。孟子又引昔公明仪有云：君之庖厨乃多有其肥肉，栈厩之中ณ多养其肥马，而下民以有饥饿之颜色，郊野之间以有饿死之ใ莩者，如此是国君率兽而食人也。“杨、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾为此惧”，又至“吾言矣”，孟子又言杨、墨自为、兼爱之道不熄灭，则孔子之正道不著明，是邪ิ说欺诬其民，而充溢掩其仁义แ之ใ道也。仁义既以邪ิ说充塞而掩之，则ท不特率兽食人，而人亦将自相食也。孟子故言我为此恐惧，乃欲防闲，卫其先圣之正道，而排斥拒其杨、墨，放逐其淫辞，使邪ิ说者不得兴作於其间。所谓作於ไ其心，害於其事，作於ไ其事，害於其政，圣人复起，必从吾言矣，此盖说在上篇，此更不说。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子作《春秋》而乱ກ臣贼子惧”，此皆孟子言至於此，又复自尧至於孔子再详总说之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下於ไ是乎得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驱逐暴兽，而人民於是乎得宁静；以至孔子作成《春秋》，而褒贬著，而乱臣贼子於是乎恐惧之ใ。“《诗》云：戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承”，说在上篇详矣。孟子言如是则ท无父无君者，是周公所欲膺击而伐之也，我今亦欲正其人心，息灭其邪ิ说，距止其险陂之行，放逐其淫辞，以奉承禹、周公、孔子三圣者，岂我好与杨墨之ใ辩哉？是我不得已，故当与之ใ争辩也。然而能ม言距止杨墨之道者，是亦为圣人之徒党也，故曰：“我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能言距杨墨者，圣人之徒也。”
○正义แ曰：此章指言忧世拨乱ກ，勤以济之，义以匡之，是故禹、稷骈踬，周公仰思，仲尼皇皇，墨突不及污，圣贤若此，岂不得辩也。公都子问孟子曰：外人皆称夫子好与杨、墨之徒争辩，敢问是何如？“孟子曰：予岂好辩哉，予不得已也”，孟子答之曰：我岂好与彼争辩之哉，但欲正人心，不得已而用辩之ใ也。“天下之生久ื矣，一治一乱”至“上者为ฦ营窟”，孟子言天下之生民以来，至于今以久矣，其间一治一乱甚多。当尧之时，水逆势而流行，泛滥浊於中国，蛇龙由是居处於ไ其间，民亦无所安其居处，以至居於埤下者，乃ี於树上为巢，如鸟之居於巢也；居於高原之上者，乃凿为穴窟而处之。“《书》曰：洚水警余。洚水，洪水也。使禹治之，禹掘地而注之海”至“然後人得平土而居之”，言《尚书》逸篇之文。云洚水警惧我，此盖舜言，故称余。余，我也。孟子引之，故自解之洚水，言洚水则洪大之水也。故舜使禹治其洪水，禹乃掘也，因其势顺ิ而流注之海；又驱遣蛇龙而放之菹。菹，泽生草之所也。於是水从地中流行，故不泛逆，所谓导江导淮导河导入汉之ใ水，是禹之治也。危险艰阻既ຂ以远去，而无泛滥之患，鸟兽之ใ害於ไ人者遂消เ灭，然後人皆得平坦之地而居之。所谓水逆行，泛滥於ไ中国，蛇龙居之，为ฦ巢、营窟之难，於是免矣。“尧舜既没，圣人之道衰”至“及纣之身”，又至“咸以正无缺”者，孟子言自尧舜既没之ใ後，圣人所行之道衰微，暴虐之ใ君更兴，乃毁坏民之宫室以为之ใ污池，而民皆无所安居休息；又弃五谷之田à以为ฦ之园囿，而恣游傲，乃ี使民不得衣食，於是民有饥寒。其小人皆放辟邪ิ侈，作邪伪之说，为奸寇之行。又作园囿污池，於是草木沛泽茂盛，而禽兽至众。及纣之ใ世，又为大乱，周公乃辅相武王，诛伐其纣，又伐奄国，终始三年，讨戮残贼之君，乃ี驱逐飞廉谀臣於海隅之地而戮杀之，遂灭与纣共为ฦ乱之国者有五十国，然後驱遣其虎豹犀象之野兽而远去之。天下之人，已皆大悦，而归武王。《书》所谓“丕显哉，文王谟，丕承哉，武王烈，佑启我後人，咸以正无缺”，是斯之谓欤。盖言大明文王创始之谋谟，大缵集武王之功烈，佑开後人皆以正道行之，故无亏缺也。後人是谓成王、康王在後者也。“世衰道微，邪说暴行”至“其惟《春秋》乎”，孟子又言至周世之ใ道衰於是微灭，邪说暴行之人又有起作，於是臣弑其君者有之，子弑其父者有之ใ，惟孔子於此时乃恐惧正道遂灭，而害人正心，故因鲁史记而作《春秋》之经。盖《春秋》者，乃设素า王之道，皆天子之ใ事迹也。孔子云：知我正王纲者，其惟以《春秋》知我矣；罪我以谓迷乱天下者，其亦惟以《春秋》罪我矣。“圣王不作，诸侯放恣”至“是禽兽也”，孟子又言自孔子之後，圣王无有兴作於ไ其间，诸侯乃ี放恣为乱，布衣之处士乃ี横议而游说於诸侯，於是杨朱、墨翟偏蔽之ใ言盈满於天下。天下之言者，不归从杨朱之为ฦ己，则归从墨翟之ใ兼爱。以其为己้之言行，是使天下无其君也；兼爱之ใ言行，是使天下无其父也：无父无君，是禽兽之ใ类也，非人也。“公明仪曰”至“率兽而食人也”。孟子又引昔公明仪有云：君之ใ庖厨乃多有其肥肉，栈厩之中ณ多养其肥马，而下民以有饥饿之颜色，郊野之间以有饿死之莩者，如此是国君率兽而食人也。“杨、墨之道不息，孔子之道不著”至“吾为此惧”，又至“吾言矣”，孟子又言杨、墨自为、兼爱之道不熄灭，则孔子之ใ正道不著明，是邪ิ说欺诬其民，而充溢掩其仁义之道也。仁义既以邪说充塞而掩之ใ，则不特率兽食人，而人亦将自相食也。孟子故言我为ฦ此恐惧，乃欲防闲，卫其先圣之正道，而排斥ม拒其杨、墨，放逐其淫辞，使邪ิ说者不得兴作於ไ其间。所谓作於ไ其心，害於其事，作於其事，害於其政，圣人复起，必从吾言矣，此盖说在上篇，此更不说。“昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子作《春秋》而乱臣贼子惧”，此皆孟子言至於此，又复自尧至於孔子再详总说之也。言往者自舜使禹抑治其水，而天下於是乎ๆ得平安；至周公相武王，兼征夷狄，驱逐暴兽，而人民於是乎得宁静；以至孔子作成《春秋》，而褒ຐ贬著，而乱臣贼子於ไ是乎恐惧之。“《诗》云：戎狄是膺，荆舒是惩，则ท莫我敢承”，说在上篇详矣。孟子言如是则无父无君者，是周公所欲膺击而伐之也，我今亦欲正其人心，息灭其邪ิ说，距止其险陂之行，放逐其淫辞，以奉承禹、周公、孔子三圣者，岂我好与杨墨之辩哉？是我不得已，故当与之争辩也。然而能言距止杨墨之道者，是亦为圣人之徒党也，故曰：“我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已๐也。能言距杨墨者，圣人之ใ徒也。”
○正义曰：案《史记》云：“孔子葬鲁城北泗上。”皇览曰：孔子冢去城一里，冢营百亩，南北广十步，东西十三步，高一丈二尺。冢前以缶甓为祠坛，方六尺，与地平之。无祠堂。营中树以百数，皆异种。鲁人世世无能名其树者，民传言：孔子弟子异国，人各持其方树来种之ใ。其树柞、枌、雒离、女贞、五味、毚檀之树，茔中不生荆棘及剌人草。
○正义曰：案《史记》云：“孔子葬鲁城北泗上。”皇览曰：孔子冢去城一里，冢营百亩，南北广十步，东西十三步，高一丈二尺。冢前以缶甓为祠坛，方六尺，与地平之ใ。无祠堂。营中树以百数，皆异种。鲁人世世无能ม名其树者，民传言：孔子弟子异国，人各持其方แ树来种之。其树柞、枌、雒离、女贞、五味、毚檀之ใ树，茔中不生荆棘及剌人草。
○注云“礼乐่征伐自天子出”。
○注云“礼乐征伐自天子出”。
疏“孟子曰”至“未之ใ有也”。
疏“孟子曰”至“未之有也”。
疏“齐宣王问”至“未闻弑君也”。
疏“齐宣王问”至“未闻弑君也”。
○正义曰：《释文》云：“啬，爱、歰也。字法从来上亠下回、来夌也。来者上亠下回而藏之，故田夫谓之啬夫。上亠下回音廪。”《书》云“啬夫驰”是也。
○正义曰：《释文》云：“啬，爱、歰也。字法从来上亠下回、来夌也。来者上亠下回而藏之，故田à夫谓之啬夫。上亠下回音廪。”《书》云“啬夫驰”是也。
疏“或曰”至“他国”。
疏ຕ“或曰”至“他国”。
疏孟子曰：“君子不亮，恶乎执？”
○正义曰：此章指言《论语》曰“自古皆有死，民无信不立”，重信之至者也。孟子言君子之道如不以信为主，则ท君之道恶乎执？言执君子之道，特在乎信也。亮，信也。然言亮而不言信者，盖亮之为义แ，其体在信，其用在明。君子之道，惟明为能，明善在信，为能ม诚身，不明乎善，不能诚其身矣。是则ท君子不亮，又恶乎执欤？以其诚也者，择善而固执之者也。故《论语》云：“自古皆有死，民无信不立。”是重信之至也。
鲁欲使乐่正子为政。乐正子，克也，鲁君使之执政於国。孟子曰：“吾闻之，喜而不寐。”喜其人道德得行，为之喜而不寐。公孙丑曰：“乐正子强乎？”曰：“否。”“有知虑乎ๆ？”曰：“否。”“多闻识乎ๆ？”曰：“否。”丑问乐正子有此三问之所能ม乎？孟子皆曰：否，不能有此也。“然则奚为喜而不寐？”丑问无此三者，何为喜而不寐。曰：“其为ฦ人也好善。”孟子言乐่正子之为人也能好善，故为ฦ之ใ喜。“好善足乎？”丑问以但好善，足以治国乎？曰：“好善优於天下，而况鲁国乎？夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之ใ以善。夫苟不好善，则人将曰：‘訑訑，予既已知之矣。’訑訑之声音颜色，距人於千里之外。孟子曰：好善乐闻，善言是采，用之也以此治天下，可以优之，舜是也，何况於鲁不能治乎ๆ！人诚好善，四海ร之内皆轻行千里以善来告之；诚不好善，则ท其人将曰訑訑，贱他人之言。訑訑者，自足其智，不嗜善言之貌。訑訑之人，声音，见颜色，人皆知其不欲受善言也。道术之士闻之，止於千里之外而不来也。士止於ไ千里之外，则谗谄面谀之ใ人至矣。与谗谄面谀之人居，国欲治，可得乎？”怀善之ใ士止於千里之外，不肯就之，则邪恶顺ิ意之人至矣。与邪ิ恶居，欲使国治，岂可得乎？
疏“鲁欲”至“得乎”。
○正义曰：此章指言好善从人，圣人一概，禹闻谠言，答之而拜。訑訑吐之，善人亦逝，善去恶来，道若合符。《诗》曰：“雨雪漉漉，见晛聿消。”此之谓也。鲁欲使乐่正子执政，故言於ไ弟子曰：我闻鲁欲使乐正子为政，遂喜而不寐。以其乐正子将得行其道也。“公孙丑曰：乐正子强乎ๆ”至“曰否”，公孙丑见孟子此言以为喜而不寐，乃问孟子曰：乐正子有强力胜乎？曰否，孟子答，无以力胜也。公孙丑问：有智虑能ม善谋乎？曰否，孟子又答之，曰无用智虑谋也。公孙丑又问曰：有多闻见识乎？曰否，孟子又答，曰无多闻见识也。“然则奚为喜而不寐？曰：其为ฦ人也好善”，孟子曰：乐正子为ฦ人能好善言，故为之喜也。“好善足乎”，又问，言乐正子但好善言，足以治国乎？“曰：好善优於天下”至“可得乎”，孟子与之ใ曰：能好善言，足优为於天下也，而况鲁国乎？夫人苟好善，则ท四海之内，有善言之士，皆得不远千里而来告之也；苟不能ม好善，则四海之ใ内，人将曰彼人之訑訑自足其智，不好善言，我既ຂ已知之，如此，则訑訑之人，声音，形颜色，以距止人於ไ千里之外。是则善言之士既止於千里之外而不来告之，则谗恶谄佞面从之人至矣。然而与谗恶谄佞面谀之人居，国欲使之治，尚可得乎？言不可得而治也。《庄子》云：“好言人之恶以为谗，希意导言以为谄，不择是非而言以为ฦ谀”。
○注“乐正子克”。
○正义曰：已说於ไ前矣。
○注“闻善言，虞舜是也”。
○正义曰：孟子曰：“舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。”是之ใ谓也。
○注“禹闻谠言，答之ใ以拜”至“此之谓也”。
○正义曰：禹闻善言则拜。《尚书》“谠言”，说於前矣。“《诗》曰：雨雪漉漉，见晛曰消”者，此盖《角弓》之诗文也。注云：晛，日也；漉漉，雨雪之盛貌。
陈子曰：“古之ใ君何如则仕？”陈臻问：古之君子谓何礼可以仕也。孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼ึ貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之ใ。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户，君闻之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能从其言也。使饥饿於我土地，吾耻之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”所去就，谓下事也，礼者，接之以礼也；貌者，颜色和顺，有乐贤之容。礼ึ衰，不敬也；貌衰，不悦也。其下者，困而不能与之禄，则当去。矜其困而问之ใ，苟免死而已。此三就三去之道。穷饿而去不疑ທ也，故不言去，免死而留，为死故也。权时之宜，嫌其疑也，故载之也。
疏ຕ“陈子”至“己矣”。
○正义曰：此章指言士虽正道，亦有量宜，听言为上，礼貌次之，困而免死，斯为下矣。备此三科，亦无疑也。“陈子曰：古之君子何如则仕”，陈臻问孟子：古之君子何如则可进为之仕。“孟子曰：所就三，所去三”，孟子答之ใ，曰古之君子为仕，所去、就有三也。下文孟子解之者是也。自“迎之致敬”至“死而已矣”，是解所去、就有三矣。言国君迎接之，致其敬以有礼，言将行用其言也，则就而仕之，是所谓行可之仕也。如礼貌接之以礼，又有乐贤之容未衰，而言弗得行也，则ท当退而去之，以其为道而仕，道不行则去矣。其次国君虽未行用其言，然而接之致敬以有礼，则就而仕之ใ，是所谓际可之仕也。及其国君接之不以礼，又无乐贤之容，是其礼貌衰也，是则ท退而去之，以其为ฦ礼而仕，礼既衰则去矣。其下朝旦无以食，夕昏又无以食，以至饥饿困乏็不能出其门户，国君闻之，乃ี曰吾大为之君者，不能使之得行其道，又不能听从其言，而使饥饿於我之土地，吾羞耻之ใ也。如此，国君有以周赐之ใ，亦可以受之而不辞也。无他，免其饿死而已矣。以其为贫而仕，是公养之仕也。是以昔之ใ孔子去、就如是，此孟子答陈臻之问，所以执此而详悉告之ใ。
孟子曰：“舜於畎亩之ใ中，傅说举ะ於版筑之间，胶ด鬲举ะ於鱼盐之中，管夷吾举於士，孙叔敖举於海ร，百里奚举於市。故天将降大任於是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱ກ其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。舜耕历山，二十徵庸。傅说筑傅岩，武丁举以为相。胶鬲，殷之贤臣，遭纣之乱，隐遁为商，文王於鬻贩鱼盐之中ณ得其人，举之以为ฦ臣也。士，狱官也。管仲自鲁囚执於士官，桓公举以为ฦ相国。孙叔敖隐处耕於海滨，楚庄王举之以为令尹。百里奚亡虞适秦，隐於都市，穆公举之於市而以为ฦ相也。言天将降下大事以任圣贤，必先勤劳其身，饿其体而瘠其肤，使其身乏资绝粮，所行不从拂戾而乱之者，所以动惊其心，坚忍其性，使不违仁，困而知勤，增益其素所以不能ม行之者也。人恒过，然後能ม改。困於心，衡於ไ虑，而後作。徵於ไ色，於声，而後喻。人常以有谬思过行，不得福，然後乃更其所为，以不能为能也。困瘁於ไ心，衡，横也，横塞其虑於胸中ณ，而後作为奇计异策、愤激之ใ说也。徵验见於颜色，若屈愿憔悴，渔父见而怪之ใ，於声而後喻，若甯戚商歌，桓公异之，是而已矣。入则无法家拂士，出则ท无敌国外患者，国恒亡。然後知生於忧患，而死於ไ安乐也。”入，谓国内也。无法度大臣之ใ家、辅弼之士。出，谓国外也。无敌国可难，无外患可忧，则ท凡庸之ใ君骄慢荒怠，国常以此亡也。故知能ม生於忧患，死於安乐也。死，亡也。安乐怠慢，使人亡其知能者也。
疏“孟子曰”至“安乐่也”。
○正义曰：此章指言圣贤困穷，天坚其志。次贤感激，乃ี奋其虑。凡人佚乐่，以丧知能。贤愚之叙也。“孟子曰：舜於畎ะ亩之中”至“死於ไ安乐也”者，孟子言舜初ม起自历山亩亩之ใ中，而尧禅其位；傅说筑於傅岩之间，而高宗举ะ之为相；胶鬲鬻贩於ไ鱼盐之中而商，文王举为ฦ贤臣；管仲为士官之ใ囚，而桓公举为相国；孙叔敖隐遁於海滨，而楚庄王举为令尹；百里奚亡虞归秦，而隐於都市，秦缪公任之以为相。故天欲降其大任，与之卿相之位於此六人也，必先所以如是苦楚其心志，劬劳其身，已饿其体，使之焦枯疫瘠其皮肤，又使其身空乏无资财，所行不遂，而拂戾其所为，又所以惊动其心，坚忍其性，曾益其素所不能ม而已。又言人常以过谬，然後更改而迁善。困瘁於心而无所通，则其操心也危，横塞其虑而思虑无所达，而後乃能兴作，其大憔悴枯槁之容而验於色，而後有吟咏叹息之气而於声，则人见其色，闻其声，而後喻晓其所为矣。又言国君者入於国内，无大夫循守其职而为之法家，又无辅弼谏诤之士；出於国外，则无强敌之大国为ฦ危难之警：如是者，其国未为不丧亡矣，故曰国常亡。如是，则然後因而知人以忧患谋虑而生，以安乐怠慢而死也，故曰：“生於ไ忧患，而死於安乐也。”
○注“舜耕历山”至“不能行”。
○正义曰：“自舜耕历山”至“缪公举之以为相也”，是皆案《史记》之文也。
○注“若屈愿憔悴，与甯戚商歌，桓公异之。”
○正义曰：案《史记》：“屈原名平，与楚同姓，事怀王，为三闾大夫，王甚任之ใ。上官大夫与之同列，争宠，而心害其能ม，因谗之。王怒而疏ຕ平，复逐放之。平乃游江滨，被行吟泽畔，颜色憔悴，形容枯槁。时有渔父钓於江滨，怪而问之ใ曰：‘子非三闾大夫乎，何故至此？’原曰：‘举世混浊，而我独清。众人皆醉，而我独醒。’渔父曰：‘圣人不凝滞於物，与世推移。举世皆浊，何不混其泥而扬其波。众人皆醉，何不啜其糟而餔其醨。’原曰：‘吾闻新沐者必弹冠，新浴者必振衣。谁能以身察察，受物之汶汶者乎？宁赴常流，而葬鱼腹中耳。’遂作《长沙》之赋，怀石自投汨罗以死。後百馀年，贾谊为ฦ长沙王大傅，过湘，投书以吊之。”甯戚角歌者，案《三齐记》云：“齐桓公夜出迎客，甯戚疾击其牛角，高歌曰：‘南山粲，白石烂，生不遭尧与舜禅，短布单衣适至骭，从昏饭牛薄夜半，长夜曼曼何时旦？’桓公乃召与语，说之，遂以为大夫。”
孟子曰：“教亦多术矣！予不屑之ใ教诲也者，是亦教诲之而已矣。”教人之道多术。予，我也。屑，絜也。我不絜ຒ其人之行，故不教诲之。其人感此，退自修学而为仁义，是亦教诲之一道也。
疏孟子曰：“教亦多术矣！予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣。”
○正义曰：此章指言学而见贱，耻之ใ大者，激而厉之ใ，能者以改，教诲之方，或折或引，同归殊途，成之而已๐。孟子言教人之道，非特一术耳，以其多有也。我之所以於不絜ຒ人之ใ行而不教之者，此亦我有以教之ใ也。以其使彼感激自勉修为ฦ之而已，是以亦为教诲之者也。盖谓教亦多术者，有君子之五教，或三隅不反，则不复也；或叩两ä端而竭；於鄙夫或渎则不告；或谓子之归求有馀师；或为ฦ挟贵而不答：是教之多术矣。