○正义曰：已说於上篇。
○正义แ曰：已说於上篇。
○正义曰：上卷章已๐说详矣。
○正义曰：上卷章已说详矣。
○正义曰：案《史记；世表》推之，是自舜至文王有千二百岁矣，其文烦更不录。《周礼》六节，案《周礼》云：“守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也。以英荡辅之。”郑注云：“以金为节，铸象也。必自以其国所多者，所以相别为ฦ信明也。今汉有铜虎符。”杜子春云：“荡当为ฦ帑ກ，谓以函器盛此节。或曰英荡，或曰函关。门用符节，货贿用玺节，道路用旌节。注云符节，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之ใ印章也。旌节，今使者所拥节。”是也。将送者，执此节以送行者也。凡此是《周礼》有六节之ใ别尔。
○正义曰：案《史记；世表》推之，是自舜至文王有千二百岁矣，其文烦更不录。《周礼ึ》六节，案《周礼ึ》云：“守邦国者用玉节，守都鄙者用角节。凡邦国之使节，山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也。以英荡辅之。”郑注云：“以金为ฦ节，铸象也。必自以其国所多者，所以相别为信明也。今汉有铜虎符。”杜子春云：“荡当为帑，谓以函器盛此节。或曰英荡，或曰函关。门用符节，货贿用玺节，道路用旌节。注云符节，如今宫中诸官诏符也。玺节者，今之印章也。旌节，今使者所拥节。”是也。将送者，执此节以送行者也。凡此是《周礼ึ》有六节之别尔。
○正义曰：案《吕氏春秋》云：“晋平公铸钟，使工听之ใ，皆以为调。师旷曰：‘不调，请更铸之。’平公曰：‘工皆以为调矣。’师旷曰：‘後世有知音者，将知不调。臣窃为ฦ耻之。’至师涓，果知钟之ใ不调。”是师旷善听，为晋平公之乐่师也。云“六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄钟”。案《律历志》云：《吕不韦春秋》言黄钟之宫，律之本也，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟上生蕤宾，蕤宾下生大吕，大吕下生夷则，夷则ท上生夹钟็，夹钟下生无射，无射上生中ณ吕。淮南王安延致儒生博士亦为ฦ律吕，云黄钟็之ใ律九寸，而宫音调因而九之，九九八十一，故黄钟之数，立位在子。大蔟其数七十二，姑洗之数六十四，蕤宾之数五十七，夷则ท之数五十一，无射之数四十五。以黄钟、大蔟为商，姑洗为角，角生应钟，不比正音，故为和。应钟生蕤宾，不比正音，故为缪。日冬至，音比林钟，浸以浊日。夏至，音比黄钟็，浸以清。以十二律应二十四时之变，甲子，大吕之徵也；丙子，夹钟之ใ羽也；戊子，黄钟之ใ宫也；庚子，无射之商也；壬子，夷则之角也。其为音，一律而生五音，十二律为六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十五日以当一岁之ใ日。故律之数，天地之道也。凡此则以律正五音之谓也。
○正义曰：案《吕氏春秋》云：“晋平公铸钟็，使工听之，皆以为ฦ调。师旷曰：‘不调，请更铸之ใ。’平公曰：‘工皆以为调矣。’师旷曰：‘後世有知音者，将知不调。臣窃为ฦ耻之。’至师涓๑，果知钟็之不调。”是师旷善听，为ฦ晋平公之乐师也。云“六律，阳律，大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射、黄钟็”。案《律历志》云：《吕不韦春秋》言黄钟之宫，律之本也，下生林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟็上生蕤宾，蕤宾下生大吕，大吕下生夷则，夷则ท上生夹钟，夹钟็下生无射，无射上生中吕。淮南王安延致儒生博士亦为律吕，云黄钟之律九寸，而宫音调因而九之ใ，九九八十一，故黄钟之数，立位在子。大蔟其数七十二，姑洗之数六十四，蕤宾之数五十七，夷则之ใ数五十一，无射之数四十五。以黄钟、大蔟为商，姑洗为角，角生应钟，不比正音，故为和。应钟生蕤宾，不比正音，故为缪。日冬至，音比林钟็，浸以浊日。夏至，音比黄钟，浸以清。以十二律应二十四时之ใ变，甲子，大吕之徵也；丙子，夹钟็之羽也；戊子，黄钟็之宫也；庚子，无射之商也；壬子，夷则之ใ角也。其为音，一律而生五音，十二律为六十音，因而六之，六六三十六，故三百六十五日以当一岁之日。故律之数，天地之ใ道也。凡此则以律正五音之谓也。
○正义曰：此乃《公孙丑》篇末之文也。
○正义曰：此乃《公孙丑》篇末之文也。
○正义曰：《商书；说命》篇。孔氏《传》云：“开汝心，沃我心，如服药必瞑眩，极其病乃除，欲其出切言以自警。”
○正义曰：《商书；说命》篇。孔氏《传》云：“开汝心，沃我心，如服药必瞑眩，极其病乃ี除，欲其出切言以自警。”
○注云“东郭氏，齐大夫家也”。
○注云“东郭氏，齐大夫家也”。
○正义曰：孔安国《传》云：“盘庚弟，小乙子，名武丁。德高可尊，始号为高宗。”云“从汤以下，贤圣之君六七作，谓太甲、太戊ຘ、盘庚等是也”者，案《史记；世表》云：“自汤之後，汤太子早卒，故立次弟外丙。外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬。仲壬即位四年卒，伊尹乃立太丁子太甲â。太甲，成汤適长孙也。太甲立三年，不明，伊尹放之桐。三年悔过自责，反善，伊尹乃迎帝太甲â，授之ใ政。太甲修德，诸侯咸归，百姓以宁，称为太宗。太宗崩，子沃丁立。丁崩，弟太庚立。庚崩，子小甲â立。甲崩，弟雍已立。殷道衰，诸侯或不至。已๐崩，弟太戊立，殷道复兴，诸侯归之，故称中ณ宗。中宗崩，子仲丁立，丁迁于嚣。丁崩，弟外壬立。壬崩，弟河为亶甲立，殷道复衰。甲â崩，子帝ຓ祖乙立。乙立，殷道复兴。乙๗崩，子祖辛立。辛崩，弟沃甲立。甲崩，兄祖辛之子祖丁立。丁崩，弟沃甲之子南庚立。庚崩，祖丁之子阳甲立。殷道复衰。甲â崩，弟盘庚立。殷道复兴，诸侯来朝。庚崩，弟小辛立。殷道复衰。辛崩，弟小乙立。乙崩，子武丁立。殷道复兴，故号为ฦ高宗。”是也。
○正义曰：孔安国《传》云：“盘庚弟，小乙子，名武丁。德高可尊，始号为高宗。”云“从汤以下，贤圣之君六七作，谓太甲â、太戊、盘庚等是也”者，案《史记；世表》云：“自汤之後，汤太子早卒，故立次弟外丙。外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬。仲壬即位四年卒，伊尹乃ี立太丁子太甲。太甲â，成汤適长孙也。太甲立三年，不明，伊尹放之桐。三年悔过自责，反善，伊尹乃ี迎帝太甲，授之ใ政。太甲â修德，诸侯咸归，百姓以宁，称为太宗。太宗崩，子沃丁立。丁崩，弟太庚立。庚崩，子小甲â立。甲崩，弟雍已立。殷道衰，诸侯或不至。已崩，弟太戊立，殷道复兴，诸侯归之，故称中宗。中宗崩，子仲丁立，丁迁于嚣。丁崩，弟外壬立。壬崩，弟河为ฦ亶甲立，殷道复衰。甲崩，子帝祖乙立。乙立，殷道复兴。乙崩，子祖辛立。辛崩，弟沃甲立。甲崩，兄祖辛之子祖丁立。丁崩，弟沃甲â之子南庚立。庚崩，祖丁之ใ子阳甲立。殷道复衰。甲â崩，弟盘庚立。殷道复兴，诸侯来朝。庚崩，弟小辛立。殷道复衰。辛崩，弟小乙立。乙๗崩，子武丁立。殷道复兴，故号为高宗。”是也。
○注“郊关，齐四境之郊皆有关”者。
○注“郊关，齐四境之郊皆有关”者。
○注云“齐崔、卫甯、晋六卿等”。
○注云“齐崔、卫甯、晋六卿等”。
疏ຕ“孟季”至“食亦在外也”。
○正义曰：此章指言凡人随形，不本其原，贤者达情，知所以然。季子信之ใ，犹若告子，公都受命，然後乃ี理。“孟季子问公都子曰：何以谓义内也”，孟季子犹若告子，以为义外，故问孟子弟子公都子曰：何以谓义为ฦ内也？“曰行吾敬，故谓之内也”，公都子答之，曰所敬在心而行之，故谓义为ฦ内也。“乡人长於伯兄一岁，则ท谁敬”，季子又问之曰：乡之人有长於己之伯兄一岁，则当敬谁。“曰敬兄”，公都子曰：当敬己้之兄也。“酌则谁先”，季子又问之曰如在筵则酌酒先酌谁。“曰先酌乡人”，公都子曰：当先酌乡人也。“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也”，季子又言所敬在兄，是敬在此；酌在乡人，是所长在彼：是义果在外者也，非由á内而出之也。“公都子不能答，以告孟子”，公都子於此遂无言以应答，而乃告知於孟子。“孟子曰”至“斯须之敬在乡人”，孟子谓公都子曰敬叔父乎？敬弟乎ๆ？彼季子将曰敬叔父；则问之曰弟为主，则谁敬？彼季子将曰敬弟；则又问之曰：如敬弟，则安在敬其叔父也？彼季子将曰弟在位，故敬之也。子亦与之曰：所以先酌乡人者，亦以在宾之ใ位，故先酌之也。言常敬者在兄，斯ั须少顷之ใ敬在乡人也。“季子闻之”至“非由内也”，季子闻孟子此言，故谓之曰：敬叔父则敬之，敬己之ใ弟则ท亦敬之，是随敬所有，则ท敬在外，非由内也。“公都子曰：冬日则饮汤”至“亦在外也”，公都子由孟子教之，以此乃晓其理，故自又以冬夏所饮比喻而晓季子之惑也。言冬寒之日则饮汤，夏热之日则ท饮水，如是则饮食亦有在外者也？盖谓汤、水虽异名，然得其寒、热而饮之者，在我之中心然也，犹敬叔父、敬弟虽有异，然而能敬之者在我而已。敬在我，则敬在心而出之者也，安得谓之在外乎？季子即下卷所谓季任，为任处守者。
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’公都子道告子以为人性在化，无本善不善也。或曰：‘性可以为ฦ善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。’公都子曰：或人以为可教以善、不善，亦由告子之意也。故文、武圣化之起，民皆喜为ฦ善；幽、厉虐政之起，民皆好暴乱ກ。或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君而有微子启、王子比干。’公都子曰：或人者以为各有性，善恶不可化移，尧为君，象为臣，不能使之为善；瞽瞍为父，不能化舜为恶；纣为君，又与微子、比干有兄弟之亲，亦不能使其二子为不仁：是亦各有性也矣。今曰性善，然则彼皆非欤？”公都子曰：告子之ใ徒，其论如此，今孟子曰人性尽善，然则彼之所言皆为非欤？孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。若，顺也。性与情相为表里，性善胜情，情则从之ใ。《孝经》云“此哀戚之情”，情从性也。能顺ิ此情，使之善者，真所谓善也。若随人而强作善者，非善者之善也。若为不善者，非所受天才之罪，物动之故也。恻隐之心，人皆有之ใ。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁、义、礼ึ、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰求则得之，舍则ท失之ใ。或相倍蓰，而无筭者，不能尽其才者也。仁、义、礼ึ、智，人皆有其端，怀之於内，非从外销铄我也。求存之，则可得而用之ใ；舍纵之，则亡失之ใ矣。故人之善、恶，或相倍蓰，或至於无筭者，不能ม相与计多少，言其绝远也。所以恶乃至是者，不能自尽其才性也。故使有恶人，非天独与此人恶性。其有下愚不移者也，譬若乎被疾不成之ใ人，所谓童昏也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则ท。民之ใ秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此《诗》者，其知道乎ๆ！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”《诗；大雅；蒸民》之篇。言天生蒸民，有物则有所法则，人法天也。民之秉夷，夷，常也，常好美德，孔子谓之知道。故曰人皆有是善者也。
疏“公都子曰”至“懿ງ德”。
○正义曰：此章指言天之ใ生人，皆有善性，引而趋之ใ，善恶异衢，高下自悬，贤愚舛殊，寻其本者，乃能一诸。“公都子曰”至“然则ท彼皆非与”者，公都子问孟子，以谓告子言人之性无有善，亦无有不善，但在人之ใ所为如何耳。或有谓人性可以为善，又可以为ฦ不善，但在上所化如何耳，如此，故文王、武王兴起，常以善养人，则民人皆好善；至幽王、厉王兴起，常以政暴虐於民，则ท民亦皆好其暴乱。或有人又谓人有性善，有性不善，非在所化，廪之於ไ天而已๐，如此，故以尧帝ຓ之为君，而有象之傲为臣；以瞽瞍之顽为父，而有舜之圣为子；以纣为ฦ兄之子且以为君，而有微子启、王子比干之贤为ฦ臣。今孟子乃ี曰性皆善，是则彼告子与或人之言者皆不是欤？故以此问孟子。“孟子曰：乃若其情，则可以为善矣”至“好是懿德”，孟子言人之乃顺其情，则皆可以为ฦ善矣，是所谓性善也。若夫人为不善者，非天之ใ降才尔殊也，其所以为不善者，乃自汨丧之耳，故言非廪天才之ใ罪也。且情、性、才三者，合而言之ใ，则一物耳；分而言之ใ，则ท有三名，故曰性，曰情，曰才。盖人之性，本则ท善之，而欲为善者，非性也，以其情然也；情之ใ能为善者，非情然也，以其才也。是则性之动则为情，而情者未尝不好善而恶恶者也，其不欲为ฦ善者乎？而才者乃ี性之用也，而才者上有以达乎ๆ天，下有以达乎ๆ地，中有以贯乎ๆ人，其有不能为ฦ善者乎？此孟子所以曰：“乃若其情，则可以为ฦ善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”言“恻隐之ใ心，人皆有之”至“智也”者，已说於ไ前矣。盖以恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，人皆有是心也，人能顺ิ此而为之，是谓仁、义、礼、智也，仁、义、礼、智即善也。然而仁、义แ、礼、智之善，非自外销铄ຄ我而亡之也，我有生之初固有之也，但人不思而求之ใ耳，故曰求则得而存，舍而弗求则亡之矣。然人所以有善有恶，其善恶相去之远，或相倍蓰，或至於不可计其多少，如此之绝远者，是不能ม自尽其性才者也。言才无有不能为善者矣，但不能尽其才而为之耳。故《诗；大雅；蒸民》之篇有曰：上天之ใ生众民，有物则有所法，则民之秉执其常善，故好是美德而已。所谓常即善也，所谓善即美德也，谓美德者，即仁、义แ、礼、智是也。孔子常亦云为ฦ此诗之ใ人，其能知道者也，故言有物必有则，民之ใ秉彝，故好是懿德也。然所谓物者，即自人之四肢、五脏ู、六腑、九窍，达之於君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，无非物也；所谓则者，即仁之於父子，义之於ไ君臣，礼之於夫妇、兄弟，信之於朋友也：是无非有物则有则也。由此观之，孟子所以言至此者，岂非人性皆善者邪？故有物必有则，是谓性之ใ善也；能秉其彝，是谓才也；好是懿ງ德，是谓情也。“有物有则，民之ใ秉彝，好是懿德”，是能ม顺其情以为善而才从之ใ者也。
○注“纣与微子比干有兄弟之ใ亲”。
○正义曰：案《史记；世家》云：“微子启者，殷帝ຓ乙之子，而纣之ใ庶兄也。”又云：“王子比干者，亦纣之亲戚也。”是知有兄弟之亲矣。
○注“《大雅；蒸民》之诗”。
○正义曰：此盖尹吉甫美宣王之诗文也。
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。富岁，丰年也。凶岁，饥馑也。子弟，凡人之子弟也。赖，善。暴，恶也。非天降下才性与之异也，以饥寒之厄陷溺其心，使为ฦ恶者也。今夫麰麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至於日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。麰麦，大麦也。《诗》云：“贻我来麰。”言人性之同，如此麰麦，其不同者，人事、雨泽有不足，地之有肥、硗耳。硗，薄也。故凡同类者举相似也，何独至於人而疑之？圣人与我同类者。圣人亦人也，其相觉者，以心知耳。故体类与人同，故举相似也。故龙子曰：‘不知足而为ฦ屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。龙子，古贤人也。虽不知足小大，作屦者犹不更作蒉。蒉，草器也。以屦相似，天下之足略同故也。口之ใ於味有同耆也，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬、马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之ใ於味也。至於味，天下期於ไ易牙，是天下之ใ口相似也。人口之所耆者相似，故皆以易牙为知味，言口之同也。惟耳亦然。至於声，天下期於师旷，是天下之耳相似也。耳亦犹口也，天下皆以师旷为知声之微妙也。惟目亦然。至於ไ子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。目亦犹耳也。子都，古之姣ฑ好者也。《诗》云：“不见子都，乃见狂且。”傥无目者，乃不知子都好耳，言目之同也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？言人之心性皆同也。心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍å豢之悦我口。”心所同耆者，义理也。理者，得道之理。圣人先得理义之要耳。理义之悦心，如刍豢之悦口，谁不同也。
疏“孟子曰”至“我口”。
○正义曰：此章指言人廪性俱有好憎，耳目口心，所悦者同，或为君子，或为ฦ小人，犹麰麦不齐，雨露使然者也。孟子言是，所以勖而进之。“孟子曰：富岁，子弟多赖”至“犹刍豢之悦我口”者，孟子言丰熟之年，凡人之子弟，多好善，赖，善也；凶荒之年，凡人之ใ子弟，多好暴恶。然而非上天降下才性与之殊异也，而其所以由饥寒之厄陷溺，去其良心而为之ใ恶也。无他，所谓礼义生於富足，盗贼起於贫穷是也。且譬夫今之大麦也，人播种而耰锄之，其地高下以同，艺殖之ใ时又同，浡浡á然而生长秀茂，至於日至可以收割之时，皆熟矣。虽有不同，为不熟者，则是地有肥薄与雨露之不均，而人事之所加有不齐也。故凡物有同其类者，皆相似也，何独至於ไ人而疑ທ为不然？虽圣人亦则与我同其类者也。故龙子之ใ贤人，有曰：人不知天下人之ใ足而为草屦者，我知其人不能为ฦ之ใ蒉也。蒉，草器也。其所以为ฦ屦皆相似者，以其天下人之足则同也。故口之於食味，人有同耆也，然而易牙先得我口之ใ所好者也。如使人口於ไ味，其性之所好，与人殊异，有是若狗、马之与我不同其形类也，则天下何以耆其味皆从易牙所好之味也。至於食味，天下所以皆期指於易牙者，是天下之人口相似也。不特口之ใ於味然也，惟耳於声亦如是也。耳於声，天下之人所以皆期指於师旷为知声之妙者，是天下之人耳相似也。又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。至於子都者，天下之人无有不知其姣好也，不知子都之姣好者，是无目之ใ人也。故曰人口之於味，其有所同好者焉；耳之於声，以其有同听者焉；目之於ไ色，以其有同美者焉。至於心，独无所同亦如是乎？言人心性亦若口、耳皆有同而无异也。然人心有所同然者何也？是谓理也，义也，惟圣人者但先得我心之ใ所同然耳。故曰理义之有喜悦於我心者，如刍豢之味有悦於我口耳。盖理出於性命，天之ใ所为也；义出於道德，人之ใ所为也：而理、义又出於人心所同然也。是则ท天之使我有是之谓命，天命之谓性，是性命本乎天，故为天之所为也。天之所为ฦ虽妙，然而未尝不有理焉，如此，岂非其理有出於性命者乎！人能ม存其性命而不失之者，是所谓有其道德也，故为人之所为者也。人之所为道德虽妙，然而未尝不有义存焉，如此，则岂非其义แ有出於人心者乎！合而言之，则ท性命道德是为理义，虽是理义，出於性命道德者耳。
○注“麰麦”至“薄也”。
○正义แ曰：释云：麰麦，大麦也，又短粒麦也。“《诗》云：贻我来麰”，此盖《周颂；思文》之篇，言后稷配天之诗也。硗，《说文》云：“硗，石地名也。”
○注“易牙为知味”。
○正义แ曰：案《左ุ传》云：易牙，齐桓公大夫也。淄、渑二水为食，易牙亦知二水之ใ味。桓公不信，数试始验。是易牙为知味者也。
○注“师旷为知声之妙”。
○正义曰：案《吕氏春秋》云，已说在《离娄篇》，《左传》杜氏注云“晋乐师子野者”是也。
○注“子都”，诗云：“不见子都，乃ี见狂且。”
○正义曰：案《诗；国风；山有扶苏》之篇文也。注云：“都，世之美好者。狂，狂人也。且，辞也。”笺云：“人之好色，不往睹子都，反往睹狂丑之人。”凡此是知子都为ฦ美好者也。○草性曰刍，谷养曰豢。
○正义แ曰：《说文》云：“牛、马曰刍，犬、豕曰豢。”是其解也。