○注“《泰誓》，《尚书》篇”。
○注“《泰誓》，《尚书》篇”。
○正义曰：襄公十四年《左传》云：“尹公他学射於庾公差，庾公差ๆ学射於公孙丁。二子追卫献公，公孙丁御公。子曰：‘射为背师，不射为戮，射为ฦ礼乎？’射两钩而还。尹公他曰：‘子为师，我则远矣。’乃反之。公孙丁授公辔而射之，贯臂。”杜预曰：“子鱼，庾公差。”然则孟子之言，与此不同，是二说必有取一焉。
○正义曰：襄公十四年《左ุ传》云：“尹公他学射於ไ庾公差，庾公差ๆ学射於公孙丁。二子追卫献公，公孙丁御公。子曰：‘射为背师，不射为戮，射为礼乎ๆ？’射两ä钩而还。尹公他曰：‘子为ฦ师，我则远矣。’乃ี反之。公孙丁授公辔而射之，贯臂。”杜预曰：“子鱼，庾公差。”然则孟子之ใ言，与此不同，是二说必有取一焉。
○正义曰：此章指言旷仁舍义，自暴弃之道也。“孟子曰：自暴者不可与有言，自弃者不可与有为也”者，孟子言人之ใ有为自暴者，不可与之ใ言议也；有为自弃者，不可与之有所为也。“言非礼义，谓之自暴也。吾身不能居仁由义，谓之自弃也”者，此盖孟子自解自暴自弃之言也。“仁，人之安宅也”至“哀哉”者，孟子言仁道乃人之所安之宅舍也，义乃为人之ใ正路也。今有空旷其此宅而不安居之，舍去此正路而不行之者，是可得而哀伤之者也。此孟子所以有是而言於当世也。
○正义曰：此章指言旷仁舍义แ，自暴弃之道也。“孟子曰：自暴者不可与有言，自弃者不可与有为也”者，孟子言人之有为ฦ自暴者，不可与之ใ言议也；有为自弃者，不可与之ใ有所为也。“言非礼义，谓之自暴也。吾身不能ม居仁由á义，谓之自弃也”者，此盖孟子自解自暴自弃之言也。“仁，人之安宅也”至“哀哉”者，孟子言仁道乃人之ใ所安之宅舍也，义乃为人之ใ正路也。今有空旷其此宅而不安居之，舍去此正路而不行之者，是可得而哀伤之者也。此孟子所以有是而言於ไ当世也。
公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”公都子，孟子弟子。外人，他人论议者也。好辩，言孟子好与杨、墨之徒辩争。孟子曰：“予岂好辩哉，予不得已๐也。曰：我不得已๐耳，欲救正道，惧为邪说所乱，故辩之也。天下之生久矣，一治一乱。当尧之时，水逆行，泛滥於ไ中国，蛇龙居之，民无所定，下者为ฦ巢，上者为营窟。天下之生，生民以来也，迭有治乱，非一世。水生蛇龙，水盛则ท蛇龙居民之地也。民患水，避之，故无定居。埤下者於ไ树上为巢，犹鸟之ใ巢也。上者，高原之上也。凿岸而营度之，以为窟穴而处之。《书》曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。《尚书》逸篇也。水逆行，洚洞无涯，故曰洚水也。洪，大也。使禹治之，禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之害人者消，然後人得平土而居之。尧使禹治洪水，通九州，故曰掘地而注之ใ海也。菹，泽生草者也，今青州谓泽有草为菹。水流行於地而去也，民人下、高就平土，故远险阻也，水去，故鸟兽害人者消尽也。尧、舜既没，圣人之ใ道衰，暴君代作。坏宫室以为污池，民无所安息；弃田à以为园囿，使民不得衣食；邪说暴行又作。园囿污池，沛泽多而禽兽至。暴，乱也。乱ກ君更兴，残坏民室屋，以其处为污池；弃五谷之田，以为ฦ园囿长逸游而弃本业，使民不得衣食，有饥寒并至之厄；其小人则ท放辟邪侈，故作邪伪之说，为ฦ奸寇之行。沛，草木之所生也。泽，水也。至，众也。田畴不垦，故禽兽众多。谓羿、桀之时也。及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉於海隅而戮之；灭国者五十；驱虎豹犀象而远之ใ：天下大悦。奄，东方无道国。武王伐纣，至于孟津还归，二年复伐，前後三年也。飞廉，纣谀臣，驱之海隅而戮之，犹舜放四罪也。灭与纣共为ฦ乱政者五十国也。奄，大国，故特伐之。《尚书；多方》曰：“王来自奄。”《书》曰：‘丕显哉！文王谟。丕承哉！武王烈。佑启我後人，咸以正无缺。’《书》，《尚书》逸篇也。丕，大。显，明。承，缵。烈，光也。言文王大显明王道，武王大缵承天光烈，佑开後人，谓成康皆行正道无亏缺也，此周公辅相以拨乱之功也。世衰道微，邪说暴行有作，臣弑其君者有之ใ，子弑其父者有之ใ，孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之ใ事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’世衰道微，周衰之时也。孔子惧正道遂灭，故作《春秋》，因鲁史记，设素王之ใ法，谓天子之事也。知我者谓我正纲纪也，罪我者谓时人见弹贬者。言孔子以《春秋》拨乱也。圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。言孔子之後，圣王之道不兴，战国纵横，布衣处士游说以干诸侯，若杨墨之徒，无尊异君父之义，而以攒议於世也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’公明仪，鲁贤人。言人君但崇庖厨，养犬马，不恤民，是为率禽兽而食人也。杨、墨之道不息，孔子之ใ道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食。言仁义塞则邪说行，兽食人则人相食，此乱之ใ甚也。吾为ฦ此惧，闲先圣之道，距杨墨，放淫辞，邪说者不得作。闲，习也。淫，放也。孟子言我惧圣人之道不著，为ฦ邪说所乘，故习圣人之道以距之ใ。作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。圣人复起，不易吾言矣。说与上篇同。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。抑，治也。周公兼怀夷狄之人，驱害人之猛兽也。言乱臣贼子惧，《春秋》之贬责也。《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’此诗已见上篇说。无父无君，是周公所膺也。是周公所欲伐击也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。孟子言我亦欲正人心，距诐行，以奉禹、周公、孔子也。不得已๐而与人辩耳，岂好之哉？能言距杨、墨者，圣人之徒也。”孟子自谓能距杨、墨也。徒，党也。可以继圣人之ใ道，谓名世者也，故曰圣人之徒也。
公都子曰：“外人皆称夫子好辩，敢问何也？”公都子，孟子弟子。外人，他人论议者也。好辩，言孟子好与杨、墨之徒辩争。孟子曰：“予岂好辩哉，予不得已也。曰：我不得已耳，欲救正道，惧为邪说所乱ກ，故辩之也。天下之生久ื矣，一治一乱ກ。当尧之时，水逆行，泛滥於中国，蛇龙居之，民无所定，下者为巢，上者为营窟。天下之ใ生，生民以来也，迭有治乱，非一世。水生蛇龙，水盛则蛇龙居民之地也。民患水，避之，故无定居。埤下者於树上为ฦ巢，犹鸟之巢也。上者，高原之上也。凿岸而营度之ใ，以为窟穴而处之。《书》曰：‘洚水警余。’洚水者，洪水也。《尚书》逸篇也。水逆行，洚洞无涯，故曰洚水也。洪，大也。使禹治之ใ，禹掘地而注之海，驱蛇龙而放之菹。水由地中行，江、淮、河、汉是也。险阻既远，鸟兽之ใ害人者消，然後人得平土而居之。尧使禹治洪水，通九州，故曰掘地而注之海也。菹，泽生草者也，今青州谓泽有草为菹。水流行於地而去也，民人下、高就平土，故远险阻也，水去，故鸟兽害人者消尽也。尧、舜既没，圣人之道衰，暴君代作。坏宫室以为污池，民无所安息；弃田以为ฦ园囿，使民不得衣食；邪说暴行又作。园囿污池，沛泽多而禽兽至。暴，乱也。乱ກ君更兴，残坏民室屋，以其处为污池；弃五谷之ใ田，以为园囿长逸游而弃本业，使民不得衣食，有饥寒并至之厄；其小人则ท放辟邪ิ侈，故作邪伪之说，为奸寇之行。沛，草木之ใ所生也。泽，水也。至，众也。田畴不垦，故禽兽众多。谓羿、桀之时也。及纣之身，天下又大乱。周公相武王，诛纣伐奄，三年讨其君，驱飞廉於海隅而戮之；灭国者五十；驱虎豹犀象而远之：天下大悦。奄，东方无道国。武王伐纣，至于孟津还归，二年复伐，前後三年也。飞廉，纣谀臣，驱之海ร隅而戮之，犹舜放四罪也。灭与纣共为乱政者五十国也。奄，大国，故特伐之。《尚书；多方》曰：“王来自奄。”《书》曰：‘丕显哉！文王谟。丕承哉！武王烈。佑启我後人，咸以正无缺。’《书》，《尚书》逸篇也。丕，大。显，明。承，缵。烈，光也。言文王大显明王道，武王大缵承天光烈，佑开後人，谓成康皆行正道无亏缺也，此周公辅相以拨乱之功也。世衰道微，邪ิ说暴行有作，臣弑其君者有之，子弑其父者有之ใ，孔子惧，作《春秋》。《春秋》，天子之ใ事也。是故孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！’世衰道微，周衰之时也。孔子惧正道遂灭，故作《春秋》，因鲁史记，设素王之法，谓天子之事也。知我者谓我正纲纪也，罪我者谓时人见弹贬者。言孔子以《春秋》拨乱也。圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。言孔子之後，圣王之道不兴，战国纵横，布衣处士游说以干诸侯，若杨墨之徒，无尊异君父之义，而以攒议於世也。公明仪曰：‘庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。’公明仪，鲁贤人。言人君但崇庖厨，养犬马，不恤民，是为率禽兽而食人也。杨、墨之道不息，孔子之ใ道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则ท率兽食人，人将相食。言仁义塞则邪说行，兽食人则人相食，此乱ກ之甚也。吾为ฦ此惧，闲先圣之ใ道，距杨墨，放淫辞，邪ิ说者不得作。闲，习也。淫，放也。孟子言我惧圣人之ใ道不著，为邪说所乘，故习圣人之道以距之。作於ไ其心，害於其事；作於其事，害於其政。圣人复起，不易吾言矣。说与上篇同。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱ກ臣贼子惧。抑，治也。周公兼怀夷狄之人，驱害人之猛兽也。言乱ກ臣贼子惧，《春秋》之贬责也。《诗》云：‘戎狄是膺，荆舒是惩，则莫我敢承。’此诗已见上篇说。无父无君，是周公所膺也。是周公所欲伐击也。我亦欲正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已๐也。孟子言我亦欲正人心，距诐行，以奉禹、周公、孔子也。不得已而与人辩耳，岂好之哉？能言距杨、墨者，圣人之徒也。”孟子自谓能距杨、墨也。徒，党也。可以继圣人之道，谓名世者也，故曰圣人之徒也。
○正义曰：案徐广云：“放勋，号陶唐也。”孔安国云：“尧能ม放上世之ใ功化也。”
○正义曰：案徐广云：“放勋，号陶唐也。”孔安国云：“尧能放上世之功化也。”
○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。
○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。
○正义曰：案《本纪》云：“太甲，成汤適长孙也，太丁之子也。太甲既立三年，不明暴虐，不遵汤法，乱德。於是伊尹放之ใ於桐宫。三年悔过自责，反善，伊尹乃迎太甲而授之政。太甲â修德，诸侯咸归，百姓以宁。伊尹嘉ล之，作《太甲训》，以褒ຐ太甲，号称太宗。”云“高宗雊雉“者，案《史记》云武丁也，“武丁祭成汤，明日有飞雉登鼎耳而雊。武丁惧，祖乙๗曰：王勿忧，先修政事。武丁乃ี修政行德，天下咸欢。武丁崩，祖乙嘉武丁之以祥雉为德，立其庙，为高宗，遂作《高宗肜日》及《训》”是也。云“宋景守心之变”者，案《史记》云“头曼立二十七年，荧惑守心。心，宋之分野也。景公忧之，司星子韦曰：‘可移於相。’景公曰：‘相，吾之股肱。’曰：‘可移於ไ民。’景公曰：‘君者待民。’曰：‘可移於岁。’景公曰：‘岁饥民困，吾谁为君？’子韦曰：‘天高听卑，君有君人之言，三荧惑宜有动。’於是候之ใ，果徙三度。六十四年，景公卒”是也。云“帝ຓ乙๗慢神震死”者，案《史记》云“庚丁之子也武乙立为帝，无道，为ฦ偶人，谓之天神，与之ใ抟，令人为ฦ行。天神不胜，乃僇辱之，为ฦ革囊盛血，仰而射之ใ，命曰射天。武乙猎於河渭之ใ间，暴雷，武乙震死”是也。
○正义曰：案《本纪》云：“太甲，成汤適长孙也，太丁之子也。太甲既立三年，不明暴虐，不遵汤法，乱ກ德。於是伊尹放之於ไ桐宫。三年悔过自责，反善，伊尹乃迎太甲而授之政。太甲â修德，诸侯咸归，百姓以宁。伊尹嘉之，作《太甲训》，以褒太甲，号称太宗。”云“高宗雊雉“者，案《史记》云武丁也，“武丁祭成汤，明日有飞雉登鼎耳而雊。武丁惧，祖乙曰：王勿忧，先修政事。武丁乃修政行德，天下咸欢。武丁崩，祖乙嘉ล武丁之以祥雉为德，立其庙，为高宗，遂作《高宗肜日》及《训》”是也。云“宋景守心之变”者，案《史记》云“头曼立二十七年，荧惑守心。心，宋之分野也。景公忧之，司星子韦曰：‘可移於相。’景公曰：‘相，吾之ใ股肱。’曰：‘可移於ไ民。’景公曰：‘君者待民。’曰：‘可移於岁。’景公曰：‘岁饥民困，吾谁为ฦ君？’子韦曰：‘天高听卑，君有君人之ใ言，三荧惑宜有动。’於是候之ใ，果徙三度。六十四年，景公卒”是也。云“帝ຓ乙慢神震死”者，案《史记》云“庚丁之子也武乙๗立为帝，无道，为偶人，谓之ใ天神，与之抟，令人为行。天神不胜，乃僇辱之ใ，为革囊盛血，仰而射之ใ，命曰射天。武乙๗猎於ไ河渭之间，暴雷，武乙震死”是也。
○注云：行此三慎之听也，盖指孟子言自“左右皆曰贤”至“国人杀之ใ也”者，是为之ใ解也。
○注云：行此三慎之ใ听也，盖指孟子言自“左右皆曰贤”至“国人杀之也”者，是为之解也。
○正义曰：案《广雅》有云“觳觫，死貌”是也。云“《周礼；大祝》堕衅，逆牲逆尸，令钟鼓”者，郑司农云“堕衅谓荐血也。凡血祭曰衅，既ຂ堕衅後，言逆牲容逆鼎”是也。盖古者器成而衅以血，所以厌变怪，御妖衅，衅钟之衅谓之衅，亦治乱谓之乱之ใ类也。云“《天府》云上春，衅宝钟及宝器”者，宝钟、宝器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言衅谓以杀牲以血血之也，盖衅之法，其来有自矣，周之ใ所衅，又非止此而已。如大司马於ไ军器，小子於邦ะ器，小人於龟器，鸡人於鸡，大祝逆牲，小祝祈号，皆在所衅也。
○正义曰：案《广雅》有云“觳觫，死貌”是也。云“《周礼；大祝》堕衅，逆牲逆尸，令钟鼓”者，郑司农云“堕衅谓荐血也。凡血祭曰衅，既堕衅後，言逆牲容逆鼎”是也。盖古者器成而衅以血，所以厌变怪，御妖衅，衅钟之ใ衅谓之衅，亦治乱ກ谓之ใ乱之类也。云“《天府》云上春，衅宝钟及宝器”者，宝钟็、宝器，玉瑞、玉器之美。上春，孟春也。又言衅谓以杀牲以血血之也，盖衅之法，其来有自矣，周之所衅，又非止此而已。如大司马於军器，小子於邦器，小人於龟器，鸡人於ไ鸡，大祝逆牲，小祝祈号，皆在所衅也。
疏○正义曰：此叙孟子姓字及所居之ใ国也。案《史记》列传云：“孟轲，邹人也。”不纪其字，故赵氏云字则未闻焉。後世或云字子舆。云“邹้本春秋邾子之国”至“是也”者，案《春秋》隐公元年书“公及仪父盟于蔑”，杜注云：“邾，今鲁国邹县是也。”仪父事齐桓以奖王室，王命以为邾子。《说文》云：“邹，孔子乡也。一云：“邹，鲁附庸之国。”云“国近鲁”者，案《左传》哀公七年，“公伐邾，及范门，犹闻锺声”。又曰：“鲁击柝，闻於邾。”杜注云：“范门，邾郭门也。”是为鲁所并。云“为楚所并”者，案《史记》云：“鲁顷公二十四年，楚考烈王伐灭鲁。”是又为楚所并。
疏○正义曰：此叙孟子姓字及所居之国也。案《史记》列传云：“孟轲，邹人也。”不纪其字，故赵氏云字则ท未闻焉。後世或云字子舆。云“邹本春秋邾子之ใ国”至“是也”者，案《春秋》隐公元年书“公及仪父盟于蔑”，杜注云：“邾，今鲁国邹้县是也。”仪父事齐桓以奖王室，王命以为邾๔子。《说文》云：“邹้，孔子乡也。一云：“邹，鲁附庸之国。”云“国近鲁”者，案《左传》哀公七年，“公伐邾，及范门，犹闻锺声”。又曰：“鲁击柝，闻於邾。”杜注云：“范门，邾郭门也。”是为鲁所并。云“为楚所并”者，案《史记》云：“鲁顷公二十四年，楚考烈王伐灭鲁。”是又为ฦ楚所并。
○正义曰：此章指言知贤之道，举之为上，养之为次。不举ะ不养，贤恶肯归？是以孟子上陈尧、舜之大法，下剌缪公之不弘者也。“万章曰：士之不托诸侯何也”，万章问孟子，言士之不寄公食禄於诸侯，是如之何也？“孟子曰：不敢也”至“非礼也”者，孟子答之，以为士之ใ所以不托於诸侯者，以其不敢也，如诸侯失去其国，然後托於诸侯，是礼也；士之托於诸侯，非是礼ึ也。以其诸侯失国，不得继世，而托食禄於诸侯，则所托之诸侯不敢臣之也，以宾礼之而已，盖为诸侯，於诸侯有宾道焉。士之於诸侯，则ท臣道也，有臣之ใ道，故不敢托也，如托於诸侯，则非礼也。“万章曰：君馈之粟，则受之乎ๆ”，万章又问孟子，士既ຂ穷而无禄，如国君馈赐之以粟，则可受之乎？“曰受之”，孟子以为可受之也。“受之何义แ也”，万章又问受之ใ是何义也。“曰君之於氓也，固周之”，孟子又答云：君之於民，固当周其穷乏็，况为士乎。“曰周之则受，赐之ใ则不受，何也”，万章又问，谓国君周之则受之ใ也，君所赐则不受，是如之ใ何？“曰不敢也”，孟子又答之，以为是不敢也。“曰敢问其不敢何也”，万章又以此问之ใ。“曰抱关击柝者”至“恭也”，孟子又答之曰：抱关击柝为监门之吏者，是皆有常职事，可以食於君也；如士者，是无常职事，若空见赐於君者，是以为不恭，故不敢受也。以其受与不受，特在义之而已。“曰君馈之ใ则受之，不识可常继乎”，万章又问，以谓国君馈之ใ以粟，则可以受之，不知可以常继续而馈之与。“曰缪公之於ไ子思”至“可谓悦贤者乎”，孟子又答之ใ，言鲁缪公尊於ไ子思，数数问之，而又数数馈赐其鼎肉。子思以君命如是之烦，故愤而不喜悦。於卒末後复来馈之时，子思乃麾使者出诸大门之ใ外，乡北稽，再拜辞之而不受，曰：至今而後乃ี知鲁君以犬马畜ไ养其伋也。伋，曾子自称其名也。盖自子思如是辞之之後，仆臣台从此不持馈来也。孟子於此，又因而讥缪公既ຂ能悦其子思之贤，而不能举而用之，又不能ม以禄养之，可谓为能ม悦贤者乎ๆ？言不可为悦贤之ใ君也。“曰敢问国君欲养君子，如何斯可谓养矣”，万章又问国君今欲养贤，如之何可以谓之养也。“曰以君命将之”至“王公之尊贤者也”，孟子答之ใ，以为始以君命赐行，礼拜而受之，其後仓庾之吏继其粟，将尽又送馈之，厨宰之人继送其肉而不绝，又不以君命，欲使贤者不答以敬，以是为优其养。所以非缪公以为鼎肉，使己数数拜而仆仆然也。仆仆即烦猥貌也。如此，是非所以养贤之道也。且尧帝於舜也，乃ี使九男事之，二女女焉，女者以女嫁人谓之女也。又以百官牛羊仓廪备，以养舜於ไ畎亩侧微之ใ中，後能举用而加诸帝位。如此，则为王公大人所以尊贤者也。孟子引此，适所以讥缪公不能举用子思，徒使鼎肉有迫子思之ใ烦猥也。抑又所以救时之弊者焉。
○注“托，寄也，谓若寄公”。
○正义曰：案《礼记；大丧服》云“君之ใ丧未敛为寄公者”是也。○注“九男二女”。更不复说。
万章曰：“敢问不见诸侯，何义แ也？”问诸侯聘请而夫子不见之，於ไ义何取也。孟子曰：“在国曰市井之臣，在野曰草莽之臣，皆谓庶人。庶人不传质为臣，不敢见於诸侯，礼也。”在国谓都邑é也，民会於市，故曰市井之臣。在野居之，曰草莽之臣。莽亦草也。庶，众也。庶众之人，未得为臣。传，执也。见君之质，执雉之属也。未为臣，则不敢见之礼也。万章曰：“庶人召之役则ท往役，君欲见之，召之则不往见之，何也？”庶人召使给役事，则往供役事，君召之见，不月往见，何也？曰：“往役，义也。往见，不义แ也。且君之欲见之也，何为也哉？”孟子曰：庶人法当给役，故往役，义也；庶人非臣也，不当见君，故往见，不义แ也。且君何为欲见而召之？曰：“为其多闻也，为ฦ其贤也。”万章曰：君以是欲见之ใ也。曰：“为其多闻也，则ท天子不召师，而况诸侯乎？为其贤也，则吾未闻欲见贤而召之也。孟子曰：安有召师、召贤之礼ึ，而可往见。缪公亟见於子思，曰：‘古千乘之ใ国以友士，何如？’子思不悦，曰：‘古之人有言曰：事之云乎ๆ？岂曰友之ใ云乎？’子思之不悦也，岂不曰：‘以位，则子君也，我臣也，何敢与君友也？以德，则子事我者也，奚可以与我友？’千乘之ใ君，求与之友而不可得也，而况可召与？鲁缪公欲友子思，子思不悦，而称曰：古人曰见贤人当事之ใ，岂云友之邪？孟子云：子思所以不悦者，岂不谓臣不可友君，弟子不可友师也。若子思之意，亦不可友，况乎ๆ可召之ใ。齐景公田，招虞人以旌，不至，将杀之。‘志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元’，孔子奚取焉？取非其招不往也。”已说於ไ上篇。曰：“敢问招虞人何以？”万章问招虞人当何用也。曰：“以皮冠。庶人以旃๑，士以旂，大夫以旌。孟子曰：招礼若是。皮冠，弁也。旃，通帛也，因章曰旃。旂，旌有铃者。旌，注旄者者。以大夫之招招虞人，虞人死不敢往。以士之招招庶人，庶人岂敢往哉？况乎以不贤人之ใ招招贤人乎？以贵者之招招贱人，贱人尚不敢往，况以不贤人之ใ招招贤人乎？不贤之招，是不以礼者也。欲见贤人而不以其道，犹欲其入而闭之门也。夫义，路也；礼，门也。惟君子能由是路，出入是门也。欲人之入而闭其门，何得而入乎？闭门如闭礼也。《诗》云：‘周道如厎，其直如矢。君子所履，小人所视。’”《诗；小雅；大东》之篇。厎，平。矢，直。视，比也。周道平直，君子履直道，小人比而则之。以喻虞人能ม效君子守死善道也。万章曰：“孔子君命召不俟驾而行，然则ท孔子非与？”俟，待也。孔子不待驾而应君命也，孔子为之非与？曰：“孔子当仕，有官职，而以其官召之也。”孟子言孔子所以不待驾者，孔子当仕位，有官职之ใ事，君以其官名召之，岂得不颠倒。《诗》云：“颠之倒之，自公召之。”不谓贤者无位而君欲召见也。
疏“万章曰”至“召之也”。
○正义曰：此章指言君子之志，志於行道，不得其礼，亦不苟往。于礼之可，伊尹三聘而后就汤。道之ใ未洽，沮溺耦耕，接舆佯狂，岂可见也？“万章曰：敢问不见诸侯，何义也”，万章问孟子所以不见诸侯，其义谓何？“孟子曰：在国曰市井之臣”至“礼ึ也”孟子答之，以谓凡在都邑谓之市井之ใ臣，在郊野谓之ใ草莽之ใ臣，然总而言之，皆谓之ใ众庶之人。如众庶之ใ人未得传质为臣者，故不敢就见於君也，以其无礼也。传质者，所执其物以见君也。如公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执穀璧，男执蒲璧。又诸侯世子执纁，孤执玄，附庸之ใ君执黄，卿执羔，大夫执雁，士执雉，是所以为贽也。“万章曰：庶人召之ใ役则往役，君欲见，召之则不往见之，何也”，万章又问孟子曰：庶人於君，召之给役，则庶人往就其役事，今君欲见，召之ใ乃不往者，是如之何也？万章见齐王召孟子，孟子不往，所以有是问之。“曰：往役，义也。往见，不义แ也”，孟子答之曰：庶人往应其役，是其义当往也。以其庶人於君，其法当为之役故也。往而见君者，是不义แ也，以其庶人非臣也，义แ不当往见君故也。“且君之欲见之也者，何为也哉”，孟子又以此问万章，言且国君所欲见之者，何为ฦ也哉？“曰：为其多闻也，为其贤也”，万章答之曰：君之所以欲见之者，是为多闻，又为ฦ其贤有德也。“曰为其多闻也”至“而召之也”，孟子又曰：如是为其多闻也者，则虽天子，亦且不召其师，而况诸侯可召而见之乎？如是贤为ฦ有其德也，则ท我未曾闻知有欲见贤者而以召之也。“缪公亟见子思”至“不往也”，孟子又引缪公而证之，言鲁缪公数数见於ไ子思，乃曰古者千乘之国君以友其士，何如？子思遂愠而不喜，曰：古之人有言曰：见贤人则当事矣，岂尝云友之ใ乎？然而子思所以不悦者，其意岂不谓以位推之，则子是为君，尊矣，而我则ท臣下也，何敢与君为之ใ交友也？以有德论之ใ，则子事我，为ฦ子之ใ师也，奚可以与我为友？是则千乘之国君求贤者与之为友，而尚且不可得也，而况诸侯於今可召贤者而见之乎？“齐景公”至“不往也”，说於上篇矣，此更不云。“曰敢问招虞人何以”，万章见孟子言齐景公招虞人之事，遂因问之ใ，曰：招虞人当用何物而招之。“曰以皮冠，庶人以旃๑”至“贤人乎”，孟子以答之，曰招虞人当以皮弁而招之也，庶人则以通帛招之，士以旂，大夫以旌，如以大夫之旌招虞人，虞人虽死亦且不敢往应其招也，以其士之旂而招庶人，庶人岂敢往而应之哉？而况以不贤之招而招贤人乎。不贤之ใ招，即不以礼之ใ谓也。“欲见贤人而不以道”至“小人所视”，孟子又言今之诸侯欲见贤人而不以其道，是若欲人入其门而反闭其门也，如此，尚何可得而见之乎？夫义是若路也，礼若门也，惟君子之人能由á行此义之路，出入此礼之ใ门。上今乃反塞其义路，而闭其礼门，使君子何由而出入哉！此孟子亦即此谓今之诸侯欲见贤人，而乃ี欲召之，则贤尚可得而见邪ิ？而《小雅；大东》之诗，有云周道平直如砥之平箭之ใ直也，君子亦所常履行此平直之道，而为小人所常视而则法之ใ矣。然以此证之者，盖谓贤人所以不往见於ไ诸侯者，是所守以义แ，而为众人所矜式耳。“万章曰：孔子君命召不俟驾而行，然则孔子非与？”万章又问孟子，以谓孔子常於君命召，则不敢坐待驾而後行。如此，则ท孔子诚为非与？“曰：孔子当仕，有官职，而以其官召之也”，孟子又答之曰：孔子所以不俟驾而行者，以其当於为ฦ仕有官职，而国君以其官而召之也，岂得为非耶。
○注“质，执雉之属”。
○正义แ曰：己说於ไ前矣。
○注“孟子曰”至“者”。
○正义曰：案《士冠礼》注云：“皮弁以白鹿为ฦ之象，旧《礼图》云：以鹿皮浅毛黄白者为之，高尺二寸。今虞人以皮弁者，皮弁以田故也。”又案《周礼；司常职》云：“交龙为旂๐，通帛为旃，析羽为旌。”郑注云“通帛谓大赤，从周，正色，无饰，析羽，皆五采系之ใ於旂๐旌之上，所谓注旄๒於”是也。
○注“《诗；小雅》”至“善道也”。
○正义曰：此《诗》盖剌乱之诗也。谭国在东，其大夫作是诗，故云《大东》。注云：“如砥贡财，予均也；如矢赏罚，不偏也。”言君子皆法效，履而行之，其如砥矢之平直，小人又皆视之，共之无怨也。
○注“孟子言孔子所以不待驾”至“岂可见也”。
○正义曰：《语》云君命召，不俟驾而行。是时孔子为ฦ中ณ都宰，以其有官职也。《诗》云“颠之倒之，自公召之”，此乃《国风；东方แ未明》之章文也。笺云：“群臣颠倒衣裳而朝，人又从君所来而召之ใ也。”云“伊尹三聘而後就汤”，孟子云汤三使往聘之，是其文也。云“沮溺耦耕，接舆佯狂”，按《论语》云：“长沮、桀溺耦而耕。”郑注云：“长沮、桀溺，隐者也。耜广五寸，二耜为耦。”又云：“楚狂接舆歌而过孔子曰：凤兮凤兮。”盖楚狂接舆，是楚人，姓陆，名通，字接舆也。昭王时政令无常，乃被佯狂，不仕，时人谓之楚狂也。赵注引而证其解。
孟子谓万章曰：“一乡之善士，斯ั友一乡之善士。一国之善士，斯友一国之善士。天下之善士，斯友天下之善士。乡，乡人之善者。国，一国之善者。天下四海之内，各以大小来相友，自为畴匹也。以友天下之善士为未足，又尚论古之人。颂其诗，读其书，不知其人可乎？是以论其世也，是尚友也。”好善者以天下之善士为ฦ未足极其善道也。尚，上也。乃ี复上论古之人，颂โ其诗。诗歌国近故曰颂。读其书者，犹恐未知古人高下，故论其世以别之ใ也。在三皇之世为上，在五帝之世为ฦ次，在三王之世为下，是为ฦ好上友之人也。
疏“孟子”至“尚友也”。
○正义曰：此章指言好高慕远，君子之ใ道，虽各有伦，乐其崇茂，是以仲尼曰“毋友不如己者”，高山仰止，景行行止。“孟子谓万章曰”至“是尚友也”，孟子谓万章，言一乡之中有其善者，所友斯亦一乡之善士者也。一国之中ณ有善士，所友者亦一国之善士者也。天下於四海之内，有其善士者，所友亦以天下之善士者也。如友天下之善士者为未足以极其善道，则ท又上论古之人，而颂歌其诗，看读其书，如此，不知其如是之人可以友也乎ๆ？然犹未知其人之可友也，抑又当论其人所居之世如何耳？能以此，乃ี是尚友之ใ道也。孟子所以谓之ใ以此者，盖欲教当时之人尚友也。孔子云“无友不如己้者”，与其《诗》云“高山仰止，景行行止”，亦其意与。
齐宣王问卿。孟子曰：“王何卿之问也？”王问何卿也。王曰：“卿不同乎？”曰：“不同。有贵戚之卿，有异姓之卿。”孟子曰：“卿不同，贵戚之卿谓内外亲族也，异姓之卿谓有德命为王卿也。王曰：“请问贵戚之卿！”问贵戚之卿如何。曰：“君有大过则谏，反覆之而不听，则ท易位。”孟子曰：贵戚之卿，反覆谏君，君不听，则欲易君之ใ位，更立亲戚之贵者。王勃然变乎ๆ色。王闻此言，愠怒而惊惧，故勃然变色。曰：“王勿异也。王问臣，臣不敢不以正对。”孟子曰：王勿怪也。王问臣，臣不敢不以其正义对。王色定，然後请问异姓之卿。王意解，颜色定，复问异姓之ใ卿如之何也。曰：“君有过则谏，反覆之而不听，则ท去。”孟子言异姓之卿谏君不从三而待放，遂不听之，则去而之ใ他国也。
疏“齐宣”至“则去”。
○正义曰：此章指言国须贤臣，必择忠良，亲近贵戚，或遭殃祸ຖ。伊有莘，为殷兴道，故云成汤立贤无方也。“齐宣王问卿”，是齐王问孟子为ฦ卿者如之何也。“孟子曰：王何卿之问”，孟子答之，以谓王问何卿也。“王曰：卿不同乎”，宣王见孟子以为问何卿，故问之ใ曰：然是卿有不同而异之乎？“曰不同，有贵戚之卿，有异姓之ใ卿”，孟子又答之，曰卿不同也，以其有贵戚内外亲族之卿，有异姓有贵之卿也。“王曰：请问贵戚之卿”，宣王又问贵戚之卿是如之何也。曰：君有过谬则谏诤，以至反覆数谏，君不听从，则欲更易君位，更立其君者也。“王勃然变乎色”，宣王闻此言，遂愤而惊恐，乃勃然变乎颜色。“曰：王勿异也，王问臣，臣不敢不以正对”，孟子又曰：王勿怪异我之言也，王之所以问臣，臣不敢不以正义对王也。“王色定，然後请问异姓之ใ卿”，宣王见孟子此言，颜色遂解，而心且安定，故无惊恐，然後又问其异姓之卿是如之ใ何。“曰：君有过则谏，反覆之ใ而不听，则去”，孟子又答之曰：国君有过谬则ท谏诤之，以至反覆数谏，而不听从，则去而之他国者是也。如纣之无道，微子、比干谏之而不听，一则虽为之见剖，一则抱祭器而从周。伊尹於有莘之野，而为ฦ殷汤兴治天下，盖亦本汤立贤无方故也，宜孟子以是而告齐王。