奥地利的山区农村使我疑ທ惑起来：自己究竟是喜欢山，还是喜欢水这里所说的“喜欢”不是指偶尔游观，而是指长期居息。偶尔游观哪儿都能看出一点美来，但要你认真住下来就不一样了。要方便最好是居住在平原，但人生在世并不全是为了方便。无论是临水还是倚山都会有一些不方便，甚至还会引来一些大灾难，但相比之ใ下，山间的麻烦更多。从外面看是好好一座山，住到了它的山窝里很快就会感到闭塞、局促、坎坷、芜杂，这种生态图像与水边正恰相反。
也许正是这个原因，历来盛邑大户可以离山，却总不离水。
今天我在这里又找到了新的证据，罗卡角南方不远处，正是古代王室居住地。一代王朝就在这大西洋的山崖上思念着海那边的东方。海的哪一边呢葡萄牙王室中的航海专家已๐有初ม步的判断ษ。他们认为，应该从罗卡角向南，到达非洲海域后仍然向南，绕过非洲南端的好望角后再折向东。显然，他们的判断是正确的。
就在这种情况下，他们遇到了哥伦布。哥伦布决定横渡大西洋去寻找马可·波罗的脚印，希望获得葡萄牙王室的资助。葡萄牙王室太内行了，一听就觉得方向有误，未予支持。哥伦布转而向西班牙王室求援，伊莎贝尔女王支持了他。结果，葡萄牙由于太内行而失去了哥伦布，而哥伦布也因为没有理会葡萄牙王室的意见而失去了马可·波罗。他横渡大西洋果然没有找到东方，却歪打正着地找到了美洲。
我一直认为，除了少数逃罪人员和受骗人员，正常意义上的远行者总是人世间比较优秀的群落。他们如果没有特别健康的情志和体魄，何以脱离早已调适了的生命温室去领受漫长而陌生的时空折磨天天都可能遭遇意外，时时都需要面对未知，许多难题超越精神贮备，大量考验关乎生死安危，如果没有比较健全的人格，只能半途而返。
据我自己的经验，几乎没有遇见过一个喜欢远行的流浪者是偏激、固执、阴郁、好斗的。反之，那些满口道义แ、鄙视世情的书斋文人如果不得已参加某种集体旅行，大多连谁扛行李、谁先用餐、谁该付款等琐碎问题也无法过关，总是众人侧目，同室翻脸，不欢而散。流浪，一个深为他们耻笑的词汇，却又谈何容易有人把生命局促于互窥互监、互猜互损，有人则把生命释放于大地长天、远山沧海ร。因此，在我眼中ณ，西班牙吧塞罗那的流浪者大街，也就是开通者大街，高贵者大街。
美第奇家族总的说来比较尊重创น作自由和艺术个性，并不怎么炫耀艺术霸权。他们当然也有自己的艺术选择，例如那位著名的罗伦佐·美第奇非常欣赏米开朗琪罗而对达·芬奇却比较漠然，而他的儿子对米开朗琪罗也有点冷漠。但这一些都无改于这个家族对艺术群体的整体护惜。米开朗琪罗十四岁就被这个家族赏识培养，长大后怀着报恩之心为他们做了不少事，也曾支持过市民反抗美第奇家族的斗争，对此美第奇家族也没有怎么为难他。因此不管是报恩还是斗争，都没有损害他作为ฦ一个艺术家的完整。
由美第奇家族联想到，中国古代的显贵、官僚、豪绅，一般只沈湎器物享用，把玩琴棋书画，不愿意在公共领域大规模地优化艺术文明，因此常常奢侈在高墙内，毁弃在隔代间，难于积累成实实在在的社会财富，让庶民共享。
这便是罗马的韵味。
罗马帝ຓ国最终灭亡于公元四七六年，最后一位皇帝叫罗慕洛斯ั·奥古斯都。当代瑞士出生的剧作家迪伦马特写过一部《罗慕洛斯ั大帝》，可谓精彩纷呈。
我们说那天出事的时候没有演出，是因为ฦ十九世纪的考古学家们在清理火山灰的凝结物时没有在这里见到可认定为观众的大批『人形模壳”什么叫“人形模壳”呢当时被火山灰掩埋的人群，留下了他们死亡前的挣扎形体，火山灰冷却凝固时也就成了这些形体的铸模硬壳。人体很快腐烂了，但铸模硬壳还在，十九世纪的考古学家一旦发现这种人形模壳，就用一根管子把石膏浆缓缓注入，结果剥去模壳，人们就看到了一个ฐ个活生生的人，连最细微的皮肤皱纹、血管脉络都显现得清清楚楚。这个办法是当时庞贝古城挖掘工ื作的主持者费奥莱里fiorelli发明的，使我们能ม够看到一批生命与死神搏斗ç的最后状态。
我所看到的这种人体遗形，大多是痛苦地躺在地上或台榻上挣扎，只有极少数靠壁站着。在这样的灾难中居然能站着死亡，让人顿生敬意。在一个瓦罐制造工场，有一个工人的人体抱肩蹲地，显然是在承受窒息的晕眩。他没有倒地，只想蹲一蹲，憩á一会儿就起来。谁知这一蹲就蹲了一千多年。更让他惊讶的是，重见天日之ใ时，发现自己้的身体竟然变成了自己的作品，都成了硬邦邦的石头。
那也就是说，萨尔茨堡终于问鼎伟大，于是也就开始告别那ว种世俗笑闹。
萨尔茨堡不再无人经过，相反，一切真正的大旅行家都不会把它省略，因为ฦ它向全人类贡献了一个永恒的伟人。萨尔茨堡的最高标志，不再是那座悬崖城堡。它的建成之日便是废弃之日，真是蹊跷。
一座城市就这样快速地改变了自己的坐标，于是也改变了生活气氛和美学格调。
故乡和名人的心理对话，并不一定畅达愉悦，而往往荆棘丛生。荆棘间的偶尔沟通，楚楚扎人。请听今天萨尔茨堡人的说法：莫扎特的伟大和悲哀，都因为是离开了萨尔茨堡。
我理解这种说法，脑海中ณ闪现出那ว些传记的片断。
有一种传记说，莫扎特三十五岁在维也纳去世，出殡那ว天没有音乐，没有亲人，只有漫天大雪、刺๐骨寒风，一个掘墓老人把那口薄木棺材埋进了贫民墓坑。几天之ใ后，他病弱的妻子从外地赶来寻找，找不到เ墓碑，只能去问看墓老人：『您知道他们把我丈夫埋在哪儿了吗？他叫莫扎特。”
看墓老人说：“莫扎特？没听说过。”
这样的结局发生在维也纳，没有一个萨尔茨堡人能读得下去，也没有哪个国家、哪座城市的音乐่爱好者能读得下去。
故乡要不回游子的遗体倒也罢了，问题是———萨尔茨堡不能ม不厉声责问———你们怎么把他弄丢了？争抢了他的全部成果却弄丢了他。但在当时，唯一提出质问的是他病弱的妻子，也只是轻声打听，因为对象是看墓老人。
但是，另一种传记曾经让我五雷轰顶，原来，主ว要责任就在这个“病弱的妻子”身上，她是造成莫扎特一生悲剧的祸根。这种传记的作者查阅了各种账簿、信件、笔记、文稿之ใ后作出判断，莫扎特其实一直不缺钱，甚至可以说报酬优渥，馈赠丰厚，只是由于妻子的贪婪、算计、抱怨，把家庭经济搞得一团糟。即便他的出殡，也收到大量捐赠，是妻子决定“高度节俭”妻子打听他的墓地所在并不是几天之后，而是隔了整整十七年，还是迫于外界查询的压力，不得已而为ฦ之。还有材料证明，这个妻子不仅毁了莫扎特，甚至还祸及莫扎特的父母和姐姐，致使最爱面子的老莫扎特只能在萨尔茨堡人的嘲讽中苦度晚年。
其实所谓全城的嘲讽只是老莫扎特的敏感，萨尔茨堡懂ฦ得音乐，知道自己养育了什么，失去了什么。
萨尔茨堡更多的是在沈思：一个伟大的音乐生命，为何如此拙于情感选择一个撼人的精神系统，为ฦ何陷落于连常人都能ม很快发现的邪恶陷阱不可自拔？他的孩童般的无知如何通达艺术上的高度成熟？他的内心创伤为何未曾在乐曲中有点滴流露？他怎么有可能在刚刚听过最低俗的家务责难后转而弹奏出世间最华美的乐章？他那天纔的手指又怎么抖抖瑟瑟地写出了那ว些卑谦乞讨的字句…一般民众只能ม在自己้力所能及的高度上来试图解读大师，他们的思维依据是日常的行为图谱。
其实这是解读不了大师的，因为大师们主ว要活动在另外一个ฐ天域。
但是，即便在那个天域，就能ม解读么未必。萨尔茨堡正在惶愧自己对莫扎特的困惑，却传来了晚年歌德的声音：
莫扎特现象是十八世纪永远无法理解的谜。
连歌德也承认永远无法理解，更何况区区萨尔茨堡。
我这次来，听他们引述最多的是爱因斯坦的一个问答。对此，他们更加觉得光荣，又更加觉得难解：
问：爱因斯坦先生，请问，死亡对您意味着什么？答：意味着不能再听莫扎特。
这一切，无疑大大地加重了萨尔茨堡的思维负担。除非不要莫扎特，要了，就不能卸下。
一座素来调皮笑闹的城市，只是由于一个人的出生和离去，陡然加添如许深沈，我不知道这对萨尔茨堡的普通市民来说，究竟是好还是不好？荣誉剥夺轻松，名声增加烦恼，这对一个人和对一个ฐ城市都是一样。今天的萨尔茨堡不得不满面笑容地一次次承办规模巨大的世界音乐活动，为了方便外人购置礼品，大量的品牌标徽都是莫扎特，连酒瓶和巧克力盒上都是他孩子气十足的彩色大头像。这便使我警觉，一种高层文化的过度张扬也会产生某种不公平的垄断，使广大民众失去审美自主ว，使世俗文化失去原创น活力，也使高层文化失去应有身份。
欧洲文化，大师辈出，经典如云，致使世俗文化整体黯淡，生命激情日趋疲沓，失落了天真稚拙、浑朴野趣。这是我这一路在很多城市看到的问题。奥地利大如维也纳，小如萨尔茨堡，都是如此。为此，我反倒想念起这座城市在莫扎特出现前的那些闹剧。
但是话又说回来，也只有文化大师的出现，纔能够让一座城市快速地从整体上摆脱平庸和无聊，然后再在新高度上讨论挽救世俗文化的问题。如果永远以平庸对世俗，全然是泥途荒滩，千年徘徊，只能是群体生命的沈陷。
因此，有一个莫扎特，就有了超拔泥途荒滩的山梁。翻过这道山梁，一切都不再一样。