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明高僧传卷第六

释居静号愚丘。成都杨氏子也。年十四依白马寺安慧出家。闻南堂禅师道望往谒。堂举香严枯木里龙吟话诘之ใ。静于言下大悟。一日堂问曰。莫守寒岩异草青。坐却白云宗不妙。汝作么เ生。静曰。直须ี挥剑。若不挥剑渔父栖巢。堂矍然曰。这小厮儿静珍重便行。后出世住东岩。尝谓众曰。参学至要不出先南堂道最初句及末后句透得过者一生事毕。傥或未然更与尔分作十门。各各印证自心。还得稳当也未。第一须信有教外别传。第二知有教外别传。第三须会无情说法与有情说法无二。第四须见性如观掌中之ใ物。了了分明一一田地稳密。第五须具择法眼。第六须ี要行鸟道玄路。第七须ี文武兼济。第八须摧邪显正。第九须大机大用。第十须ี向异类中行。凡欲绍隆法种。须尽此纲要方坐得这曲彔床子受天下人礼拜敢与佛祖为ฦ师๲。若不到เ恁么田地秖一向虚头。他时异日阎老子未放尔在。又偈曰。十门纲要掌中施ๅ。会得来时自有为。作者不须ี排位次。大都首尾是根基。

释居静号愚丘。成都杨氏子也。年十四依白马寺安慧出家。闻南堂禅师道望往谒。堂举香严枯木里龙吟话诘之ใ。静于言下大悟。一日堂问曰。莫守寒岩异草青。坐却白云宗不妙。汝作么生。静曰。直须ี挥剑๳。若不挥剑渔父栖巢。堂矍然曰。这小厮儿静珍重便行。后出世住东岩。尝谓众曰。参学至要不出先南堂道最初句及末后句透得过者一生事毕。傥或未然更与尔分作十门。各各印证自心。还得稳当也๣未。第一须信有教外别传。第二知有教外别传。第三须会无情说法与有情说法无二。第四须见性如观掌中之ใ物。了了分明一一田地稳密。第五须具择法眼。第六须ี要行鸟道玄路。第七须ี文武兼济。第八须ี摧邪显正。第九须大机大用。第十须ี向异类中ณ行。凡欲绍隆法种。须尽此纲要方坐得这曲彔床子受天下人礼拜敢与佛祖为师๲。若不到เ恁么田地秖一向虚头。他时异日阎老子未放尔在。又偈曰。十门纲要掌中ณ施ๅ。会得来时自有为。作者不须排位次。大都首尾是根基。

系曰。北宋三佛并唱演公之道。惟佛果得其髓也๣。而入佛果之室坐无畏床师子吼者又不下十余人。独后法嗣之ใ绳绳直至我明嘉隆犹有臭气。触人巴鼻者妙喜与瞌睡虎之裔耳。他则三四传便乃寂然无声。然此二老可谓源远流长者也。当时称二甘露门。不亦宜乎。

系曰。北宋三佛并唱演公之ใ道。惟佛果得其髓也。而入佛果之室坐无畏床师子吼者又不下十余人。独后法嗣之绳绳直至我明嘉隆犹有臭气。触人巴鼻者妙喜与瞌睡虎之ใ裔耳。他则三四传便乃寂然无຀声。然此二老可谓源远流长者也๣。当时称二甘露门。不亦宜乎。

系曰。能ม公不过一校书郎耳。才睹禅册便知落处。岂非再来人乎ๆ。况乃遨游诸师之ใ门。不无຀肯綮。方接大沩眉睫即解转身。其利ำ器固可知矣。沩尤未可。至问收剑๳因缘。前僧宁无຀入处。而终为挥下。及能ม公则别ี有通霄一路。乃拈茎草而作吹毛。大沩不免亲遭鳖鼻一口。公可谓得大机用者欤。大沩固善为人师๲。能ม公亦不愧为人弟也。呜呼世之师徒宾主相见能具此风彩作略。庶不辜游法海ร。两ä无຀遗憾ย。不然总为ฦ无孔铁锤负黄面汉不少矣。勉哉。

成都府信相寺沙门释宗显传三

释宗显号正觉。潼川ษ王氏子也。少选为进士有声。尝昼掬溪水为戏。至夜思之遂见水泠然盈室。欲汲之ใ不可得。忽尔尘境自空叹曰。吾世网裂矣。往依昭觉白公得度。萧然一衲随众咨参。一日຅白公问。高高峰顶ะ立深深海底行作么生会。忽于言下顿ู悟曰。钉ล杀脚๐跟也๣。白拈起拂子曰。这个又作么生。显一笑而出。服勤七祀เ。出游至京都淮浙遍历丛林。晚登五祖见演和尚问。未知关棙子。难过赵州ะ桥。如何是关棙子。祖๢曰。汝且在门外立。显进步一踏而退。祖曰。许多时茶饭元来也有人知滋味。明日຅入室。祖๢见显便问。是昨日问话僧否。我固知尔见处。秖未过得白云关在。显珍重便出。时圆悟为侍者。乃以白云关意扣悟。悟曰。直下会取。显笑曰。我不是不会。只是未谙。待见这老汉共伊理会一上耳。次日祖往舒城。显与悟继往。适会于兴化。祖问记得曾在那里相见来。显曰。全火秖候。祖顾ุ悟曰。这汉饶舌。后游庐山回举ะ高高峰顶立话所得之ใ意。白五祖。祖曰。吾尝以此事诘先师๲。先师曰。我曾问远和尚。远曰。猫有软血之功。虎有起尸之德。非索达本源不能ม到也。显侍之久。祖钟็爱之。辞返蜀祖为小参。复送之ใ以颂曰。离乡四十余年。一时忘却蜀语。禅人回到เ成都。切须记取鲁๥语。显归昭觉。白公尚无຀恙。再侍之声誉蔼然。初ม出住长松。次主保福。大张炉鞴。煅炼四方学者。故龙象多出其轮下焉。

嘉兴报恩寺沙门释法常传四

释法常开封人。即丞相薛居正之后也。宣和七年始解尘缚。遐思高举ะ遂依长沙益阳华严轼公剃须发。受田衣。见者狮王。居必宝社ุ。非法不言。异轨弗顾。深慕大乘๖不斥小教。一日阅首楞严经。乃ี廓尔义天渊通法海。自是肆游淮泗放浪湖湘。后至台山万年参谒雪巢。一见机语契会。命掌翰笺。未几请令首众。为僧入室。大有风彩。澹然处世。不饰众缘。室中唯一矮榻余无຀长物。绍兴庚子九๡月望日语众曰。吾一月后不复留แ矣。至十月二十一日书๰渔父词于室门曰。此事楞严尝露布。梅花雪月交光处。一笑寥寥空万古。风瓯语迥然。银汉横天宇。蝶梦南华方栩栩。班班谁跨丰干虎。而今忘却来时路。江山暮天涯目送鸿飞去。书๰毕就榻๧收足而逝。塔于寺西南。

临安府径山沙门释智策传五寂室光大圆

释智策号涂ิ毒。天台陈氏子也๣。生而聪敏卓迈群儿。不乐่世华潜思寥廓。幼依护国楚光落发。授以僧仪。一钵萧然研穷三藏。首造国清寂室光公洒然有省。次往明州谒万寿大圆禅师。问甚处来。曰天台。圆曰。曾见智者么เ。曰即今亦不少圆曰。因甚在汝脚跟下。曰当面蹉过。圆曰。尚人不耘而秀不扶而直也。一日辞圆门送之拊其背曰。宝所在近。此城非实。策敬诺。欲往豫章参典牛游和尚。道由云居。风因雪塞路无客进履。越四十二日午闻板声豁然大悟。及造典牛之门牛独指策曰。何处见神见鬼来。曰云居闻板声来。牛曰。是甚么。曰打破虚空全无柄靶。牛曰。向上事未在。曰东家暗坐西家斯骂。牛曰。崭然超出佛祖๢。他日起家一麟足矣。后奉旨住双径。大弘典牛之道。四方แ学者鳞布๧猬集。将示ิ寂时为文以祭຅。自危坐倾听至云尚飨为之一笑。后两ä日຅沐浴更衣集众说偈曰。四大既分飞。烟云任意归。秋天霜夜月。万里转光辉。泊然而逝。塔全身于寺东冈之麓。

临安府灵隐寺沙门释道枢传六

释道枢号懒โ庵。吴兴四安徐氏子也๣。尝参道场慧禅师得授心印。道业日隆。初主ว何山移华藏。隆兴初ม诏迁灵隐。宋孝宗召入内殿赐坐。问曰。禅道之要可得闻乎。对曰。此事在陛下堂堂日用应机处。本无຀知见起灭之分圣凡迷悟之ใ别。第护正念则与道相应。亡情却物则ท业不能系。尽去沉掉二病。自忘问答之意。矧今见在般若光明中ณ。何事不成见也。上为ฦ之ใ首肯。后以老乞退居明教之永安。逍遥自适。尝题偈于壁曰。雪里梅花春信息。池中月色夜精神๰。年来可是无佳趣。莫把家风举似人。淳熙丙申ã八月示ิ微疾书๰偈而逝。塔于永安。

上京大储庆寺沙门释海ร慧传七清慧

释海慧金国人也。幼而英敏学不由师๲。鲁诰竺坟过目成诵。初游讲肆如入龙宫。性相玄途无຀不挟其英而挹其粹也。所以法喜禅悦饫而饱餐。潜踪五台刀耕火种就岩缚屋。一榻萧然。如是者十有五禾冀。一日叹曰。大丈夫当以众生为急。溺是胡为。遂携锡燕都遍历禅寺。随缘演化。七众云屯。于是声播寰宇道布宸宫。金皇统三年六月英悼太子创造大储庆寺于上京宫侧。告成极世精巧ู幻若天宫。慕师道价降旨ຈ请为开山第一代。说法赐牒。普度境内童行有籍于官者百万为僧尼。次年诏迎旃檀瑞像供养于寺之ใ积庆阁。皇统五年海ร慧入寂。火浴获舍利ำ五色无算。光明彻于空表异香弥旬。金主偕后太子亲王百官设供五日。奉分五处建塔。谥曰佛觉祐国大师๲。次年正月诏清慧禅师住持储庆。赐号佛智护国大师。命登国师๲座。特赐金缕僧伽梨衣并珍异瓶罏宝器。金主后妃太子顶礼ึ双足奉服法衣。其震丹国王致敬沙门。古所未若于是时也๣。

常州华藏寺沙门释有权传八

释有权号伊庵。临安昌化祁氏子也。髫龄出家十四得度。笃志勤励博究群章。十八知有向上一着殚力参求。首礼佛智裕ษ公于灵隐。时无庵和尚充第一座。权入室请益。庵以从无住本建一切法问之。权久而有省答曰。暗里穿针耳中ณ出气。庵可之ใ遂密付心印。既ຂ有所得精进益坚。一夕危坐深入禅那至于达旦虽行粥至忘乎展钵。邻僧以手触之ใ。顿ู然大悟偈曰。黑漆昆仑把钓ี竿。古帆๰高挂下惊湍。芦花影里弄明月。引得盲龟上钓船。佛智深加称赏。一日问权。心包太虚量廓沙界时如何。对曰。大海不宿死尸。佛智抚其座曰。此子他日据此诃佛骂祖去在。权于是深自韬晦寄迹湖湘江浙之ใ间十年。然后或依应庵或见大慧。凡明眼宿德躬往礼谒。无຀庵出主道场。召权分座说法。自是声播诸方。未久ื有华藏之命。开堂云。禅禅无党无偏。迷时千里隔。悟在口皮边。所以僧问石霜。如何是禅。霜曰。鹿瓦甎僧。问睦州。如何是禅。州曰。猛火着猛油煎。僧问首山。如何是禅。山曰。猢狲上树尾连颠。师๲曰。道无຀横径立处孤危。然此三大老而行声前๩活路用劫外灵机。若以衲僧正眼检点将来不无຀优劣。一人如张良入阵。一人如项羽用兵。一人如孔明料敌。若人辨白得出。可与佛祖๢齐眉。虽然如是。忽有个出来道长老话作两橛了也。适来说道。道无຀横径无党无偏。而今又分许多优劣。且作么生秖对。还委悉。么把手上山齐着力咽喉出气自家知。淳熙ກ庚子秋示微疾书๰偈而逝。荼毗齿舌不坏。舍利五色者无຀数。而建塔焉。

南康军云居寺沙门释德升传九慧温

释德升号顽庵。汉州何氏子也๣。幼溺尘滓稍长梦醒。二十得度游心讲席。三学四众以义虎推焉。忽以支解自嫌翻然易辄。更衣顶笠谒文殊道和尚。恳示佛法省要之旨。道说偈曰。契丹打破波斯寨。夺得宝珠村里卖。十字街头穷乞儿。腰间挂个ฐ风流袋。升将拟对。道叱曰。莫错。于是退参三年。方领前๩旨ຈ。入闽鼓山礼ึ觐竹庵问。国师不跨石门句意旨如何。竹庵应声曰。闲言语。言下顿ู悟。后有僧问。如何是无位真人。升曰。闻时富贵见后贫穷。释慧温号萝庵产于福州郑氏。与升同依竹庵于东。未几因竹庵谢事。自以。胸次而未洒然。又谒高庵悟南华昺草堂清诸耆宿。皆蒙赏音。会竹庵迁闽乾ດ元。温复归省庵曰。情生智隔。想变体殊。不用停囚长智。道将一句来。温释然悟入呈偈曰。拶出通身是口何妨骂雨诃风。昨夜前๩村猛虎咬杀南山大虫。竹庵肯之ใ。后住通州狼山。与升共树竹庵赤帜ຒ为一方良导也๣。

南康军云居寺沙门释自圆传十善能

释自圆号普云。绵州雍氏子也。夙有灵根少能割爱。卸欲梏如鱼脱网。入法苑似凤栖梧。十九试经得颂祠牒。染衣之后先探律宗。作犯止持白圭良璧。淹流教海ร五祀。而后出关南下。参游四众咸推英俊。遍扣尊宿。始入龙门偶步廊庑。睹绘壁间胡人之ใ像忽尔有省。至夕白于高庵。庵举法眼偈曰。头戴貂鼠帽腰悬羊角锥。语不令人会。须得人译之。庵即筴火示之曰。我为ฦ汝译了也。圆于言下大悟呈偈曰。外国言音不可穷。起云亭下一时通。口门广大无边际。吞尽杨岐栗棘蓬。高庵遣侍佛眼。眼曰。吾道东矣。释善能亦高庵嗣法门人。其族严陵未详姓氏。一日຅高庵普请择菜。次庵知其缘熟忽以猫儿掷能怀中。能拟议。被庵拦胸踏倒。溪然大悟起惟吟笑而已。历侍既久德馨远闻。缁素倾心天人拥出。住持福州中际大阐宗风。世称双树法幢云。

临安府净慈寺沙门释彦充传十一

释彦充号肯堂。杭之於潜盛氏子也。幼即慧性朗然善根内着。生而知有愿脱๳尘羁。遂依明空院释义堪薙发。五夏学律一钵孤征。迳造大愚宏智正堂大圆。后闻僧举ะ东林颜示众曰。我此间别ี无玄妙。秖有木札羹铁钉ล饭。一任汝等咬嚼。彦窃喜之直谒陈所见解。东林谓曰。据汝所见处正坐在鉴觉中ณ也。彦尽将从前所得底一时扬下。专注一心精勤参究。一日闻傍僧举ะ南泉道时人见此一株花如梦相似。乃默自觉曰。打草秖要蛇惊耳。次日入室东林问。那里是岩头密启其意处。彦曰。今日捉败这老贼。林曰。达磨大师๲性命在汝手里也。彦拟开口。蓦然被林拦胸一拳。顿ู即大悟汗流浃背点首言曰。临济道黄檗佛法无຀多子。岂虚语哉。呈偈曰。为人须为ฦ彻。杀人须见血。德山与岩头。万里一条铁。林深然之ใ。

婺州智者寺沙门释真慈传十二

释真慈号元庵。潼川李氏子也๣。总角即慕空寂好游伽蓝。恳父母依成都之正法院圆顶ะ受具足大小乘戒。洁肃冰雪解慧日຅隆。耽嗜贝文遍游讲肆。听圆觉修多罗。至四大各离今者妄身当在何处毕竟无຀体实同幻化。因而有省颂曰。一颗๣明珠。在我这里。拨着动着。放光动地。呈似诸座讲师。无຀能识者。归举ะ受业师。师以狗子无຀佛性话诘之。慈曰。百千公案无຀出此颂也。师乃ี叱出。因而南游庐阜挂锡圆通。时卍庵为西堂为众入室。举僧问云门。拨尘见佛时如何。门曰。佛亦是尘。慈闻豁然。随声便喝。以手指胸曰。佛亦是尘。复呈颂โ曰。拨尘见佛佛亦是尘。问了答了直下翻身。劝君更尽一杯酒。西出阳关无故人。又颂尘尘三昧曰。钵里饭桶里水。别ี宝昆仑坐潭底。一尘尘上走须弥。明眼波斯笑弹指。笑弹指珊瑚枝上清风起。卍庵颔之。于是声扬四表道洽殊途。出主ว智者诲诱学者。大屠龙之手焉。

福州鼓山沙门释安永传十三安分

释安永号木庵。闽县吴氏子也๣。永生具道质行止肃然。身汨爱缠心怀遐举。弱冠薙发高标物外。闻有别ี传之道。乃谒懒庵禅师于云门。入室之际庵顾而问曰。不问有言不问无言。世尊良久。不得向世尊良久ื处会。随后便喝。永倏然契悟。诸人未得个入处须ี得个ฐ入处。既得个入处不得忘却老僧。永曰。恁么เ说话面皮厚多少。木庵则不然。诸人未得个入处须ี得个入处。既ຂ得个ฐ入处直须ี扬下入处始得。凡所说法简明如此。时有安分庵主。少与永共隶业于安国。后永偕依懒庵不契。辞谒大慧于径山。行次钱塘江干。仰瞻宫阙忽闻街司喝侍郎๰来。分忽大悟偈曰。几年个ฐ事挂胸怀。问尽诸方眼不开。肝胆此时俱裂破。一声江上侍郎来。竟回西禅。懒庵迎之付以伽梨衣。自尔不规所寓。后庵居剑๳门。化被岭表。学者从之。

临ภ安府净慈寺沙门释昙密传十四

释昙密号混源。天台卢氏子也。生即英敏颖๢异匪凡。幼失荫天志怀高迈。初依邑é之资福道荣研穷竺教。十六圆具足戒登大僧籍。大小律部ຖ莹无瑕疵。精习天台教观。而于顿渐偏圆性具理毒之ใ旨ຈ如指诸掌。一日叹曰。教乘之妙无຀得而称。但未离于名言终非见性。不若更衣从别ี传之学。倘有隙见足快生平。闻大慧唱道径山。腰包礼谒。又访雪巢一此庵元诸公。皆无຀省发。于是从闽而之泉南。投教忠光和尚。俾职维那。闻忠举ะ香严击竹因缘。豁然契悟呈偈。忠诘玄沙未彻之语。对酬无滞。始嘱曰。子此后方可见大慧也๣。于是受教辞往梅阳。服勤四载。慧尝登座焉。出世奉诏住持净慈大弘教忠之道。户外之履常满。示寂塔于本山之西北隅。

明州ะ天童寺沙门释咸杰传十五

释咸杰字密庵。福州ะ郑氏子也๣。其母梦庐山老僧入舍遂举ะ师๲。自幼颖异过人。及壮剃๙发进具遍参知识。最后谒应庵华和尚于衢州ะ明果庵。一日问曰。如何是正法眼。答曰。破沙盆。应庵颔之。说偈曰。大彻投机句。当阳廓顶ะ门。相从今四载。征诘洞无痕。虽未付衣钵๩。气宇吞乾ດ坤。却把正法眼。唤作破沙盆。后出住衢州ะ乌巨เ庵。次迁祥符蒋山华藏。未几奉诏主径山及灵隐。上堂牛头横说竖说。不知有向上关棙子。有般漆桶汉东西不辩南北不分。如何是向上关棙子何异开眼尿床。我有一转语。不在向上向下。千手大悲摸索不着。老僧今日布๧施大众去也。良久曰。达磨大师๲无当门齿。上堂卓拄杖曰。迷时秖迷这个。复卓一下曰。悟时秖悟这个。迷悟两忘。粪扫堆头重添搕打-ๅ丁+ใ天韭。莫有东涌ไ西没全机独脱处道得一句底。么若道不得老僧自道去也๣。掷拄杖曰。三十年后又举。金峰和尚示ิ众云。老僧二十年前有老婆心。二十年后无老婆心。僧门。如何是和尚有老婆心。峰曰。问凡答凡问圣答圣。僧又问。如何是和尚无老婆心。峰曰。问凡不答凡问圣不答圣。师๲曰。我当时若见他恁么เ说。好向他道。尔若自瞥地去。自然不落这圣凡窠臼也๣。又举婆子烧庵话毕师曰。这个ฐ公案丛林中多有拈提者。老僧今日裂ฐ破面皮。不免对众纳败阙一上。定要诸方แ检点明白。乃ี召众曰。这婆子住处深稳水泄不通。偏向枯木上糁花。寒岩中ณ发焰。这僧孤身迥迥惯入洪波。等闲坐断泼天潮头。到เ底自无涓๑滴。仔细检点。将来敲枷打锁则不无。若谓佛法二人俱未梦见在。今老僧与么提持毕竟意归何处。良久ื曰。一把柳丝收不得。和烟搭在玉栏干。上堂卓拄杖曰。尽大地唤作一句子担枷带锁。不唤作一句子业识茫茫。两头俱透脱๳。得了净倮倮赤洒洒。不可把达磨一宗扫地而尽。所以云门大师๲道。尽乾ດ坤大地无຀纤毫过患。犹是转句不见一法。始是半提更须ี知有全提在。师曰。剑๳去久ื矣。方乃刻舟。拈拄杖卓一卓下座。

夔州卧龙山沙门释祖先传十六法薰

释祖先字破庵。广安王氏子也๣。幼岁出家力参祖道。夜不安寝。一衲随身。闻密庵大弘临济之ใ宗。遂腰包参谒。密庵知是大器深加锥拶。一日密庵上堂示众。忽有省。后密庵住灵隐。命师๲分座。偶有道者问曰。猢狲捉不住时奈何。师曰。用捉作什么เ。如风吹水自然成文。有讲楞严座主。求示。师๲说偈曰。见犹离见非真见。还尽八还无可还。木落秋空山骨露。不知谁识老瞿昙。时有石田法薰参师。举世尊拈花迦叶微笑话诘之ใ。薰对曰。焦砖打破连底冻。赤眼撞着火柴头。师๲颔之ใ。后出世为嗣法焉。

临安府灵隐寺沙门释崇岳传十七

释崇岳字松源。处州龙泉吴氏子也。隆兴二年得度于杭之西湖白莲精舍。参方最久ื。后谒密庵杰和尚。闻室中问僧不是心不是佛不是物话。忽大悟遂得心印。因密庵还灵隐命居第一座。久之出世首住平江澄照ั。次居江阴光孝饶之ใ荐福明之香山。宁宗庆元三年诏住灵隐三易寒暑。乞老退居寺之东庵。嘉ล泰二年八月四日手书๰别公卿。垂语示学者曰。有大力量人。因甚抬脚不起。又曰。开口不在舌头上。贻嘱弟子以阐法是务。乃ี书偈曰。来无所来。去无຀所去。瞥转玄关。佛祖罔措。加趺而逝。寿七十一。腊ຘ四十。塔全身于北高峰之原。得法者香山光睦云居善开。

临安府径山沙门释师范传十八

释师范字无准。蜀之梓潼雍氏子也。年九岁依阴平山道钦和尚出家。读书过目成诵。南宋绍熙六年始腰包游于成都正法寺。请益尧和尚坐禅工夫。尧曰。禅是何物。坐的是谁。师๲于是昼夜体究。一日如厕。因提前๩话有省。明年出游广浙谒佛照于育王。照ั问。何处人。曰剑๳州ะ。又问。带得剑来么。师便喝。佛照笑曰。这乌ไ头子也๣乱做。师贫无资薙发。故人目之曰乌头子。破庵居灵隐。师侍次时有一道者问破庵。猢狲子捉不住奈何。破庵曰。用捉作么เ。如风吹水自然成文。师๲于言下大悟。未几同月石溪公游天台雁宕。时雪峰云和尚住瑞岩留师๲分座。夜梦一伟人。手持把茅授与师๲。次日明州清凉寺专使迎师๲。方入院见伽蓝神๰牌书茅姓。然其衣冠与梦所见无异。住三年迁焦山次雪窦。又奉旨领主阿育王。久ื之ใ补双径。无何召入大内修政殿说法称旨。赐金襕衣加佛鉴禅师๲之号。师๲住径山。其殿宇两ä遭回录。皆两复新之。又去寺四十里筑室百楹á接待云水。额曰万年正续。次于其西数百步结庵。为归藏之所。又建重阁其上藏朝延所赐御翰。师之先世居蜀。遇乱绝嗣。乃于山中ณ设祠๲祀俗之祖๢父。事闻于朝赐额曰圆照ั。以征其孝思。宋淳祐戊申乃ี筑室明月池上。榜曰退耕。是年三月旦日຅疾作。遂升座谓众曰。山僧既老且病。无力与诸人东语西话。今勉强出来。将从前๩说不到เ的。尽情向诸人抖擞去也。遂起身抖衣曰。是多少。便归方丈。十五日集众亲书๰遗表遗书๰数十言。而与客言笑谐谑如平时。至夜书偈曰。来时空索索。去也赤条条。更要问端的。天台有石桥。移顷而逝。停龛二七日。遗表上闻。帝遣中使降香赐弊帛。奉全身塔于圆照ั。

郑州普照寺沙门释道悟传十九๡附白云海

释道悟号佛光。陕西兰州冠氏子也。师生即齿发俱长具大人相。年十六力求出家父母不听。乃绝食几死。遂舍入里中ณ寺祝๩发。阅二年偶宿临洮湾子店梦梵僧。振声唤觉忽闻马嘶๰。豁然大悟喜不自胜。说偈曰。见也๣罗见也๣罗遍虚空只这个。遂归告母曰。某于途中拾一物。母问何物。师๲曰。无始来不见了的。母掌曰。何喜之有。遂辞欲参方แ去。母问。汝将何之。答曰。水流须ี到海。鹤出白云头。先是熊耳山有白云海禅师๲。虽住古刹不畜一徒。人或问。和尚何不择一法嗣去。海ร曰。芝兰秀发独出西秦。曰几时至。海ร曰。行脚了也。师腰包将至。海ร命侍者鸣钟็集众曰。我关西弟子来也。然此寺原是郭子仪所建。今渠自来住持。汝当迎之。师方入门。海遥见便云。相公来何暮也。师๲进前曰诺。海大笑。竟授与衣法令继其席。自即退隐寺侧。先有群盗盘踞劫民受其害。或请海捕之。海ร曰。非老僧所能也๣。不久郭公至必自捕也。民弗解其说。后师居寺方แ三日຅。乃率众往擒尽缚之。破其穴将欲尽诛。贼哀乞命。师๲从容谓曰。汝劫财物伤人命分当死矣。今汝乞命独不念彼命乎。贼叩首流血愿从三宝戒誓不为非。师๲为说偈剃发释之ใ。自是路不拾遗者数十年。人始信师实郭令公之再来也。宋大定二十四年海ร公殁。师๲方แ出主郑๳州普照。又迁三乡竹阁庵。身着白衣跨黄犊吹短笛游于洛中ณ。尝曰。道我凡耶。曾向圣位中来。道我圣耶。又向凡位中ณ去。道我非凡非圣耶。却向毗卢顶上别有行处。泰和五年于临ภ洮大势寺结夏。阐圆觉经谓众曰。此席将半。吾当行矣。五月十二日晚小参为ฦ众谈第一义แ。晨兴呼侍僧曰。我病觅药去。侍僧将出门。师已๐蜕矣。上有五色祥๷云盘结似盖。红光如日弥塞四维三日຅不散。世寿五十五。僧腊三十有九。弟子举全身建塔焉。

系曰。迦叶闻那罗王三奏乐则三起舞。非习气其谁耶。昔郭邠ฤ阳能为ฦ国讨贼拯民于涂ิ炭。今为ฦ佛光居寺方三日便擒群盗。得非习气使然者乎ๆ。观其着白衣骑黄犊而吹笛游洛。自称于毗卢顶上别ี有行处。此又不可思议也矣。

江西罗湖沙门释晓莹传二十

释晓莹字仲温。未详氏族。历参丛席顿明大事。四众推重。晚归罗湖之ใ上。杜门却扫不与世接。惟以生平之所见闻诸方แ尊宿提唱之语及友朋谈说议论宗教之ใ言或得于残碑蠹简有关典谟之说。皆会萃成编曰罗湖野录。其所载者皆命世宗匠贤士大夫言行之ใ粹美机锋之劲捷酬酢之雄伟气格之弘旷可以辅宗乘๖训后学抑起人于至善。是故阅者不忍释手云。

名山天宁寺沙门释禅惠传二十一

释禅惠即名山人也๣。家世业儒。屡举不第。元符间郡守吕由á诚见以僧敕戏之。遂弃儒从释。力参祖道得大开悟。初ม出住邑é天宁寺。出入必策马乘舆。诸耆宿言以佛法贵乎苦行固不宜乘舆马服绮绣。师答以偈曰。文殊驾师子。普贤跨象王。新来一个佛骑马也无妨。凡所说法机锋敏捷。有语录行世。

巴川ษ宣密院沙门释显嵩传二十二净业

释显嵩西蜀重庆铜梁李氏子。饱参倦游出世住巴川之ใ宣密院。三十年迹不出阃。绍兴中ณ集众说偈曰。八十年中尝浩浩宏开肆货摩尼宝也。无一个共商量。不是山僧收铺早。言讫端坐而逝。荼毗舍利ำ无算。时有净业和尚。石照文氏子。少业屠。有羊方乳຃二羔。将杀之ใ。二羔衔其刀跪伏于门。若乞母命。师感叹弃家为僧。力参宗匠忽大悟作偈曰。昨日罗刹心。今朝菩萨面。罗刹้与菩萨。不隔一条线。

平江静济沙门释法全传二十三

释法全字无຀庵。昆山陈氏子。生有伟质温粹不凡。幼请父母从道川ษ禅师为僧。参请精勤志明大事。一日行静济寺殿前。偶触首于柱忽大悟。旁观者见其光彩飞动而不自知。自此遍游名山业席。道价日益。乾道中将示寂。众求遗偈。师瞪目下视。众又请。遂援笔书无无二字端坐而逝。阇维得舍利五色。塔于金斗ç峰。

临安径山沙门释道冲传二十四

释道冲字痴绝。武信长江荀氏子也。首参杭之妙果曹源生和尚大悟玄旨。出世嘉禾之天宁。次迁蒋山雪峰。无何奉旨ຈ住四明天童三年。诏补灵隐。时京兆尹建法华寺。特奏请师๲为ฦ开山第一代。允之未赴。宋理宗降敕命主杭洲双径。师๲谓众曰。不赴法华则不信。违径山之命则不恭。既失恭与信。何以为后学法。遂慵然就法华开堂。月余即啣-ๅ止+山旨登径山。于是一众响合欢声若雷。临入灭乃ี手书记叙得法之由á。上堂说法辞众。入方丈嘱๥后事。至夜分正坐与众论道移时蜕然而逝。当理宗三年三月十五日也。世寿八十二。僧腊六十一。荼毗舍利ำ莹然。弟子分塔二处。一于本山菖蒲田à玉芝庵。一于金陵玉山庵。

保定兴圣寺沙门释德富传二十五

释德富保定易县谢氏子也。年七岁力求出家。父母感异梦遂舍入兴圣寺。依真空和尚薙发受具戒。力究大法。一日຅经行次忽大悟。自是名播丛林。宋皇庆初万山寿和尚奉旨大兴水陆斋会请师开堂说法。七众咸集。师方升座说偈。忽于座上放大光明。遍照空际现诸瑞相。良久方隐闻于朝廷赐通辩大师之号并金僧伽黎衣。及后示灭有白光顶出照ั耀四达。荼毗得舍利数十颗。建塔。