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明高僧传卷第五

习禅篇第三之ใ二正传二十七人附见七人眉州中岩寺沙门释祖觉传一慧日能ม南堂静

释祖๢觉嘉州杨氏子也。自幼聪慧书史过目成诵。乃著书排斥ม释氏。忽恶境现前。大怖悔过。出家依慧日能和尚。未几疽生膝上。五年医治莫愈。因书๰华严合论。毕夕遂感异梦。旦即舍杖趋履。仍前๩一日诵至现相品曰。佛身无有生而能示ิ出生。法性如虚空诸佛于中住。无住亦无去处处皆见佛。遂悟华严宗旨ຈ。至是始登僧籍。府帅请讲于千部ຖ堂。而词辩宏放众所钦服。适南堂静禅师๲过其门谓曰。观公讲说独步西南。惜未解离文字相耳。傥能问道方外。即今之周金刚也๣。觉欣然罢讲南游禅社ุ。遂依圆悟于钟阜。一日入室悟举ะ。罗山道有言时踞虎头收虎尾。第一句下明宗旨。无຀言时觌露机锋如同电拂。作么生会。觉罔对。于是夙夜参究忽有所省。作偈呈曰。家住孤峰顶。长年半掩门。自嗟身已老。活计付儿孙。悟未许可。次日຅入室悟问。昨日຅公案作么เ生。觉拟对。悟喝曰。佛法不是这个道理。觉复留五年愈更迷闷。后于庐山栖贤阅浮ด山远削执论云。若道悟有亲疏ຕ。岂有旃檀林中却生臭草。始豁然大悟。遂作偈寄圆悟曰。出林依旧入蓬ศ蒿。天网恢恢不可逃。谁信业缘无避处。归来不怕语声高。悟大喜持示众曰。觉华严彻矣。自是诸方皆称曰觉华严å云。上堂僧问。最初威แ音王末后楼ä至佛未审。参见甚么เ人。觉曰。家住大梁城更问长安路。僧问。如何是一喝如金刚王宝剑。觉曰。血溅梵天。曰如何是一喝如踞地师๲子。觉曰。惊杀野狐狸。曰如何是一喝如探竿影草。觉曰。验得儞骨出。曰如何是一喝不作一喝用。觉曰。直须识取把针人。莫道鸳鸯好毛羽。

系曰。觉华严既于讲席有声。南堂过而稍施ๅ提勉。便能罢讲南游。正所谓见鞭影而行者也。岂不骏哉。至为ฦ圆悟项门一锥。虽然魂飞要且命根未断ษ。尚依识见。呈偈遭圆悟一喝。直得气索ิ。五年而始大彻。噫古为人师者必俟学者寒灰焰发绝后复苏方肯点头。未尝轻许而贼夫人子。今人才见灵利后生。便使拈弄公案。作得一偈顿焉称赏。不亦彼此皆瞎也。杀人之恶小害人之恶大。其谁乎善于讲者又当以觉公为良范。

台州ะ钓鱼台沙门释自回传二

释自回号石头。临ภ海ร人。世业石工ื。人呼石头和尚。眼如盲龟不识一字。善根内启志慕空宗。求人口授法华能ม诵。遂弃家投大随和尚供扫洒。寺中令取崖石公用。回手不释锤凿。诵经不辍口。随见而语曰。今日硿磕明日硿磕。生死到来作甚折合。回愕然设礼ึ。愿闻究竟法。随令罢诵经看赵州勘婆子因缘。于是念念参究久之ใ。一日凿石石坚。乃ี尽力一锤火光迸出。忽然彻悟。即走方丈礼拜呈偈曰。用尽工ื夫浑无巴鼻。火光迸散元在这里。随大喜曰。子彻也๣。复述勘婆偈曰。三军不动旗闪烁。老婆正是魔王脚。赵州ะ无຀柄铁扫帚。扫荡烟尘空索索。随可之。遂为薙染授以僧服。出世住钓鱼台。上堂曰。参禅学道大以井底叫渴。殊不知塞耳塞眼回避不及。且如十二时中行住坐卧动转施为。是甚么人使作。儞眼见耳闻何处不是路头。若识得路头便是大解脱处。方แ知老汉与儞证明。山河大地与儞证明。所以道十方薄伽梵一路涅ื槃门。诸仁者大凡有一物当途。要见一物当途之ใ根源。一物无处要见一物无຀处之ใ根源。见得根源源无຀所源。所源既非何处不圆。诸禅德儞看老僧有甚胜儞处。儞有甚不如老汉处。会么เ太湖三万六千顷ั。月在波心说向谁。

系曰。观回师资生之业既ຂ佣且拙。学佛之ใ志既锐且勤。始而迷则眸子如盲。后而悟则通身是眼。至于说偈谈禅大有超今逸古之ใ风。得非能者复起耶。苟使其居读五车出穷三藏。又乌有一锤而火光迸出之ใ象哉。大凡天下治愈隆乱ກ愈起。学固博执益封。古人斥ม为杂毒入心。良有以也๣。於ไ戏世之ใ锦心绣口之ใ士文龙义虎之僧。能为昌黎子之ใ虚心周金刚ธ之ใ自返。胡虑油不出面道不我亲哉。所以追风逐日者非驽骀之ใ足。诃佛骂祖者岂鄙陋之夫。或胶锢于见知枳梏其比量。又莫若顽璞之ใ易琢也。

潼川护圣寺沙门释居静传三

释居静号愚丘。成都杨氏子也๣。年十四依白马寺安慧出家。闻南堂禅师道望往谒。堂举香严枯木里龙吟话诘之。静于言下大悟。一日຅堂问曰。莫守寒岩异草青。坐却白云宗不妙。汝作么生。静曰。直须挥剑๳。若不挥剑渔父栖巢ิ。堂矍然曰。这小厮儿静珍重便行。后出世住东岩。尝谓众曰。参学至要不出先南堂道最初句及末后句透得过者一生事毕。傥或未然更与尔分作十门。各各印证自心。还得稳当也未。第一须信有教外别传。第二知有教外别传。第三须会无຀情说法与有情说法无二。第四须见性如观掌中ณ之物。了了分明一一田à地稳密。第五须具择法眼。第六须ี要行鸟道玄路。第七须文武兼济。第八须摧邪ิ显正。第九须大机大用。第十须向异类中行。凡欲绍隆法种。须尽此纲要方แ坐得这曲彔床子受天下人礼ึ拜敢与佛祖๢为师。若不到เ恁么田地秖一向虚头。他时异日阎老子未放尔在。又偈曰。十门纲要掌中施ๅ。会得来时自有为ฦ。作者不须排位次。大都首尾是根基。

泉州教忠寺沙门释弥光传四黄檗祥

释弥光号晦庵。闽中季氏子也๣。生寡言笑闻僧贝梵则喜。年十五依文慧禅师圆顶。未穷海藏喜究群书。一日计曰。剃发染衣当期悟彻。而醉心俗典耶。遂首谒圆悟。次参黄檗详高庵悟。机语皆契。以淮楚盗起归谒佛心。值大慧寓广因从之。慧曰。汝在佛心处所得者试举ะ一二看。光曰。佛心上堂拈普化公案曰。佛心即不然。总不恁么来时。如何劈脊便打。从教遍界ศ分身。慧曰。汝意如何。曰某不肯。他后头下个注脚。慧曰。此正是以病去法。光毅然无຀信可意。慧曰。汝但揣摩看。光竟以为ฦ不然。经旬因记海印信公拈曰雷声浩é大雨点全无。光始无຀滞。趋告慧。举道者见琅邪并玄沙未彻语诘之。光对已大慧笑曰。虽进一步秖不着所在。如人斫树根。下一刀则命根断矣。汝向枝上斫ว。其能断ษ命根乎。今诸方浩é浩é说禅见处总如是也。何益于事。其杨岐正传止三四人而已。光愠而去。翌日慧问。汝还疑ທ否。曰无可疑ທ者。慧曰。秖如古人相见未待开口已知虚实。或闻其语便识浅深。此理如何。光悚然汗下莫知所诣。慧令究有句无句话。慧过云门庵。光亦侍行。一日຅问曰。某到这里不能ม得彻。病在甚处。慧曰。汝病最癖世医拱手。何也别ี人死了不得活。汝今活了未曾死。要到大安乐田地。须ี是死一回始得。光疑情愈深。后入室慧问。吃粥了也洗钵๩盂了也๣。去却药忌道将一句来。光曰裂破。慧乃ี振威喝曰。儞又说禅也๣。光即大悟。慧即挝鼓告众曰。龟毛拈得笑咍咍。一击万重关锁开。庆快平生在今日。孰云千里赚吾来。光亦呈偈曰。一拶当机怒雷吼。惊起须弥藏北斗。洪波浩渺浪滔天。拈得鼻孔失却口。自尔名喧宇宙。道洽缁素出住教忠。瓣香为妙喜拈出。其为ฦ知本也๣欤。

系曰。凡为人师๲者须具二种法方堪坐曲彔床。一先明己眼。二鉴机病源。若己้则ท未明。自尚拖枷带锁。胡能为人解粘去缚。不识病源未免佣丑杀人之ใ陋。所以久依炉鞴不能脱胎成器者。非学人之罪也。为ฦ学者亦须具二种法。方可验天下善知识舌头。一不自知足。二死后复苏。若易知足必以鱼目为珠。若不死后再苏。则ท生死命根不断。所以久入选佛场不能心空及第者。非宗匠之罪也。是故妙喜一生不自肯。晚登川ษ勤之室直阶华严七地。不其然乎。今晦庵以滑稽参禅。未曾大死一番。苟非妙喜屠龙之手。而不珍鱼目者几希๶。故遭振威แ一喝。直下丧身失命。便能ม对众作蟭螟虫大吼。岂不快哉。呜呼世之灵利ำ汉靡不坐晦庵膏盲之疾。如狂子失心而不可疗者多矣曾未服医父起死之剂。且急欲为人指迷。不亦谬乎ๆ。

江州东林寺沙门释道颜传五

释道颜๨号卍庵。潼川鲜于氏了也。初ม参圆悟。但登堂未能造其玄奥。圆悟将还蜀。以书๰遗大慧曰。颜彩绘已。特未点眼耳。他日嗣后未可量也๣。于是朝夕质疑于慧。方大悟彻。于是声光遐溢黑白咸被其化。僧问。如何是佛颜。曰志公和尚。曰学人问佛何答志公。颜曰。志公不是闲和尚。曰如何是法颜๨。曰黄绢幼妇外孙齑臼。曰是甚章句。颜๨曰。绝妙好辞。曰如何是僧。颜曰。钓鱼船上谢三郎。曰何不直说。颜曰。玄沙和尚。颜凡所说法大概简易如此。

福州西禅寺沙门释鼎需传六

释鼎需号懒庵。郡之林氏子也。幼业儒举进士。莅政有声。年二十五因阅遗教经忽省曰。几为儒冠误也๣。即欲舍俗。母氏难以亲迎在期。需笑绝之ใ曰。夭桃红杏一时分付春风。翠竹黄花此去永为道侣。遂依保寿乐公为大僧遍参名宿。归里结庵羌峰三年。尝以即心即佛话问学者。时妙喜庵于洋屿。晦庵光在侍。特以书招之ใ曰。此间庵主ว手段与诸方แ别。可来少款如何。需不答。光以计邀至。值妙喜为众入室。需欲随喜而已。妙喜因举。僧问马祖。如何是佛祖云即心是佛。尔作么เ生。需下语。喜诟曰。汝见解如此。敢妄为人师๲耶。乃ี鸣鼓讦其为邪ิ解。需泪交颐๖不敢仰视。自默计曰。我既为所排。而西来不传之旨岂止此耶。遂求入弟子之列。一日຅妙喜问曰。内不放出外不放入。正恁么时如何。需拟开口。喜拈竹篦劈脊连打三下。需大悟厉声曰。和尚已多了也。喜又打一下。需礼拜。喜笑曰。今日方知吾不汝欺也。印以偈曰。顶门竖亚摩醯眼。肘后斜悬夺命符。瞎却眼卸却符。赵州ะ东壁挂葫芦。自此名喧丛席道被遐方。此后开堂始称具眼宗匠云也๣。

建宁府沙门释道谦传七

释道谦本郡人。未详氏族。初依佛果无຀所入。妙喜奉旨住径山。谦亦在侍。令往长沙通书于张紫岩。乃自谓。参禅二十年尚无个入处。又有此行。岂不荒废了矣。将辞友人宗元。叱曰不可。岂以在路参禅不得耶。汝去吾与俱往。一日在途泣曰。一生参禅无得力处。今奔波若此何得相应。元曰。尔但将诸方参得悟得并圆悟妙喜与尔说得底。都不要理会。途中我可替者尽替。汝只有五事替不得。须自承当。曰何为ฦ五事。元曰。着衣吃饭屙屎放尿驮个ฐ死尸路上行。谦于言下大彻。不觉手舞足蹈。元曰。汝此回方可通书。吾先归矣。后半载返双径。妙喜于山门外亭一见便曰。建州ะ子这回自别也。

潭州沙门释清旦传八

释清旦ຆ号慧通。蓬州严å氏子也。初辞亲爱即嗜空宗。闻有教外别ี传之道注念日຅切。乃腰包出关拟投丛席。时大沩泰和尚住德山。谒之ใ值泰上堂举ะ。赵州曰。台山婆子已๐为汝勘破了也๣。且道意在甚么处。良久曰。就地撮将黄叶去。入山推出白云来。旦ຆ闻平生疑碍释然。翌日入室。泰问曰。前๩百丈不落因果因甚堕野狐。后百丈不昧因果因甚脱๳野狐。旦曰。好与一坑埋却。住后上堂曰。三脚驴子弄蹄行。步步相随不相倒。树头惊起。双鲤鱼拈来。一老一不老。为怜松竹引清风。其奈出门便是草。因唤檀郎识得渠。大机大用都推倒。烧香勘证见根源。粪扫堆头拾得宝。丛林浩浩谩商量。劝君莫谤先师๲好。旦之ใ门庭严肃机语峻利。是故学者多难泊焉。

天台国清寺沙门释行机传九

释行机自号简堂。郡之杨氏子也๣。生知夙发趣向高迈。丰姿ู挺异才压儒林。少弃妻孥勤学出世。精穷竺典逸贯三乘๖。窃欲离言单求直指。于是慕护国元公之ใ道价。担簦相依。稍触钳๧锤密有契证。因住莞山而刀耕火神单丁者一十七年。尝有偈曰。地炉无຀火客囊空。雪似杨花落岁穷。拾得断ษ麻穿坏衲。不知身在寂寥中ณ。每曰。某犹未稳在。岂以住山乐吾事耶。一日偶看斫ว树倒地有声。忽大悟平昔碍膺之物泮然冰释。未几适有江州圆通之命。乃ี曰。吾道行矣。即欣然曳杖应之。登座说云。圆通不开生药铺。单单只卖死猫头。不知那个无思算。吃着通身冷汗流。闻者无不绝倒。丛林至今称焉。

澧州灵岩寺沙门释仰安传十表自

释仰安未详何许人氏。颖异超群幼年舍俗。既圆颅顶慕最上乘。精谨律仪耽游讲肆。久ื而弃之遂入佛果勤公之ใ室。时大沩泰为ฦ座。元昕夕扣之顿领玄旨。后泰住持德山。命安诣佛果通嗣法书。果见问。千里驰骋不辱宗风。公案现成如何通信。安曰。觌面相呈更无回互。果曰。此是德山底。那个是上座底。曰岂有第二人。果曰。背后底。聻安即进书๰。果笑称作家。次至僧堂前捧书问讯首座。座曰。玄沙白纸此自何来。安曰。久ื默斯ั要不务速说。今日຅拜呈。幸希一览。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安以书便打。座拟议。安曰。未明三八九๡。不免自沉吟。又打一下曰。接时佛果佛眼同见。果曰。打我首座死了也眼曰。官马厮踢有甚凭据。安曰。说甚官马厮踢。正是龙象蹴踏也。果唤安至前曰。我五百人首座。汝为ฦ何打他。安曰和尚也须ี吃一顿ู。果顾佛眼吐舌。眼曰。未在却问曰。空手把锄头话意作么生。安鞠躬曰。所供并是诣实。眼笑曰。元来是屋里人。又往五祖山通书于表自和尚。自曰。书里说个甚么。安曰。文彩已彰。曰毕竟说甚么。安曰。当阳挥宝剑๳。自唤曰。近前来我这里不识几个ฐ子。安曰。莫诈败好。自顾侍者曰。是那ว里僧。曰曾在和尚会下去。自曰。怪得恁么活头。安曰。被和尚钝ๅ置来。自将书于香炉熏曰。南无三曼多。安近前弹指。自便开书๰。自是声播四方。而不屈为泰使命。未几出主ว灵岩衲子辐辏拈椎竖拂大有古人之风焉。

临安府径山沙门释宝印传十一智策

释宝印号别ี峰。嘉州ะ李氏子也๣。幼通六经长穷七史。忽厌尘俗志慕竺坟。乃从德山清素和尚得度。往听华严å起信尽得旨。觉劳算沙终非解脱。遂依中ณ峰密印民禅师๲。密印举。僧问岩头。起灭不停时如何。岩叱曰。是谁起灭。师闻大悟。会圆悟归昭觉。遣师往省。随众入室。悟问。从上诸圣以何接人。师๲竖起拳。悟曰。此是老僧。用底何者。是从上诸圣用底。师以拳挥之ใ。悟亦举拳。相交大笑而止。又谒大慧于径山。慧问。甚处来。曰西川ษ。慧曰。未出剑门关。与汝三十棒了也。曰不合起动和尚。慧忻然。后出奉诏住雪窦。淳熙七年秋召师问道。赐肩舆入选德殿。帝ຓ曰。三教圣人本同。这个理否。对曰。譬如虚空东西南北初ม无຀二也。帝曰。但圣人所立门户则不同耳。如孔子性以中ณ庸设教。印曰。非中庸何以安立世间。故法华云。治世语言资生业等皆与实相不相违背。华严云。不坏世间相而成出世法。帝曰。今时士大夫学孔子者多只工ื文字语言。不见夫子之ใ道不识夫子之心。惟释氏禅宗不以文字教人。直指心源顿令悟入。不乱于生死之ใ际。此为殊胜。印曰。非独后世不见夫子之心。尝见孔门颜子号为具体。尽平生力量只道得个ฐ瞻之在前忽焉在后。竟捉摸不着。而夫子分明八字打开向诸弟子道。二三子以我为ฦ隐乎。吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者是丘也。以此观之。夫子未尝回避诸弟子。而诸弟子自蹉过了也。昔张商英曰。吾学佛然后能ม知儒。此言实为ฦ至当。帝曰。朕意亦谓如此。帝又问。庄子若何如人。印曰。只是佛法中小乘声闻以下人也。盖小乘厌身如桎梏。弃智如杂毒。化火焚身入无为ฦ界。即如庄子所谓形固可使如槁๳木。心固可使如死灰。若大乘๖人则不然。度众生尽方证菩提。正如伊尹所谓予天民之ใ先觉者也๣。将以斯道觉斯民也。有一夫不彼其泽者。若已推而内沟中ณ也。帝大悦诏住径山。开堂曰。三世诸佛以一句演百千万亿句。收百千万亿句秖在一句。祖师๲门下半句也无。秖恁么เ合吃多少痛棒。诸仁者且道。诸佛是祖师是。若道佛是祖不是祖是佛不是。取舍未忘若道佛祖一时俱是一时俱不是。颟顸า不少。且截断葛藤一句作么生道。良久曰。大虫里纸帽。好笑又惊人。十年二月帝注圆觉经。赐师命作叙流行。绍熙元年十一月往见智策禅师决别。策问行日຅。师曰。水到渠成。索ิ纸书云。十二月初七夜鸡鸣时九๡字。果至期而化。留七日颜๨色明闰发长顶温葬全身于西冈。谥曰慈辩。塔曰智光。

潭州ะ上封寺沙门释讳才传十二海ร印隆

释讳才号佛心。福州姚氏子也。幼为ฦ驱乌ไ弱冠得度。精求律部持犯霜威แ。慕最上乘不惮遐扣。劳逸弗介一念力参。首谒海ร印隆公于大中ณ。偶见老宿达道看经。至一毛头师๲子百亿毛头一时现处。才问曰。一毛头师๲子作么生。得百亿毛头一时现。达曰。汝乍入丛林未可理会许事。才疑之。适海印夜参。至结座掷拄杖曰。了即毛端吞巨海。始知大地一微尘。才豁然有省。次谒黄龙死心不契乃参灵源。凡入室出必挥泪曰。此事我见甚是分明。秖临ภ机吐之不出奈何。源曰。须ี是大彻方得自在。一日຅窃观邻僧读曹洞广录。至药山采薪归。有僧问甚处来。山曰计柴来。僧指腰下刀曰。鸣剥剥ຓ是甚么。山拔刀作斫势。才忽大悟。掴邻僧即揭帘ຈ趋出说偈曰。彻彻大海干枯。虚空迸裂。四方八面绝遮栏。万象森罗齐漏泄。初住上封屡迁名刹้。词河辩海潮涌波腾。学者无能凑泊其涯涘也๣。

华亭青龙庵沙门释妙普传十三雪窦持

释妙普号性空。汉川人。未知姓氏。久依黄龙死心密受心印。品格高古气宇宏迈。因慕船子遗风。抵秀水结庵于青龙之ใ野。别ี无长物唯吹铁笛以自娱。好吟咏。尝赋山居诗云。心法双忘犹隔妄。色尘不二尚余尘。百鸟不来春又过。不知谁是住庵人。示众偈曰。学道犹如守禁城。昼防六贼夜惺惺。中ณ军主ว将能ม行令。不动干戈ຖ治太平。宋建炎初贼徐明叛。道经乌镇肆意杀戮。民惧逃亡。普闻叹曰。众生涂炭。吾盍救之ใ。乃ี荷策而行。直诣贼所。贼见伟异疑必奸诡询其来处。答曰。禅者。问何所之ใ。云往密印寺也。贼怒欲斩ล。普曰。大丈夫要头便取。奚以怒为。吾死必矣。愿得一饭以为送终。贼奉肉。普供佛出生如常仪曰。孰当为我文以祭。贼笑不答。普索纸笔大书曰。呜呼惟灵劳我以生则ท大块之过。役我以寿则阴阳之失。乏我以贫则ท五行不正。困我以命则时日不吉。吁哉至哉。赖有出尘之道。悟我之ใ性与其妙心。则其妙心孰与为邻。上同诸佛之ใ真化。下合凡夫之ใ无明。纤尘不动本自圆成。妙矣哉妙矣哉。日຅月未足以为明。乾ດ坤未足以为大。磊磊落落无挂无碍。六十余年和光混俗。四十二腊ຘ逍遥自在。逢人则喜。见佛不拜。笑矣乎笑矣乎。可惜。少年郎风流太光彩。坦然归去付春风。体似虚空终不坏。尚飨。遂举ะ筯饫肉。贼徒大笑。食罢曰。劫数既ຂ遭离乱。我是快活烈汉。如今正好乘๖时。便请一刀两段。乃ี大呼斩斩ล。贼骇异稽首谢过令卫而出。于是民之庐舍少长无恙者普之惠也。僧问。既见佛为ฦ甚不拜。普掌之曰。会么。曰不会。又掌曰。家无二主ว。绍兴冬自造大盆。凿穴塞之ใ。修书寄雪窦持禅师๲曰。吾将水葬矣。壬戌持至。普尚存。乃作偈嘲曰。咄哉老性空刚ธ要餧鱼鳖。胡不索性去。秖管向人说。普笑曰。迟兄证明耳。遍告遐迩众集。普示法要说偈曰。坐脱立亡不若水葬。一省柴烧二免开圹。撒手便行不妨快畅。是谁知音船子和尚高风难继。百千年一曲渔歌。少人唱。遂趺坐盆中ณ。口吹铁笛。顺潮而下。众皆随至海ร滨。普去塞戽其水洄漩。众拥观水。涓滴不入。乃乘流而住。歌曰。六十余年返故乡。没踪迹处妙难量。真风遍寄知音者。铁笛横吹作散场。人望目断尚闻笛声呜咽于苍茫之ใ间。遥见以笛掷空而没。众号泣竞图像事之。后三日见于沙上。趺坐如生。道俗迎归留五日຅。阇维舍利大如菽。有二鹤徘徊空际。火尽始去。塔于青龙庵。

潭州法轮寺沙门释应端传十四

释应端南昌徐氏子也๣。生而眉宇豁如形仪庄肃。幼厌尘秽少入空门。依郡之ใ化度寺善月度为大僧。谒真净文机不谐。时灵源分座云居扣之ใ。源稍加痛劄。端负己解。妙入经论乃援引马祖๢百丈机语及华严经旨ຈ相表酬答。灵源笑曰。汝举马祖百丈固错矣。而华严宗旨ຈ与个事喜没交涉。端愤然欲去。因辞揭帘。忽大悟汗流浃背。灵源见喜曰。子方แ识好恶矣。马祖百丈文殊普贤几为ฦ汝累็。由是声誉四驰道钦七众。政和末太师张司成虚百丈。坚命开堂。举ะ僧问大隋劫火洞然时这个坏也不坏话。遂曰。六合倾翻劈面来。暂披麻缕混尘埃。因风吹火浑闲事。引得游人不肯回。坏不坏随不随徒将闻见强针ฤ锥。太湖三万六千倾月在波心说向谁。

隆兴府黄龙寺沙门释道震传十五

释道震号山堂。金陵赵氏子也๣。垂髫依觉印英禅师为童子。英迁泗之普照得度。久之ใ辞谒丹ล霞淳。与论曹洞宗旨。震呈以偈曰。白云深覆古寒岩。异草灵花彩凤衔。夜半天明日当午。骑牛背面着靴衫。次依草堂。日຅取藏经读之ใ。一夕闻晚参鼓步出经堂。举ะ头见月忽大悟亟趋方丈。堂望见即曰。子彻矣。遂为ฦ印可。寻出三迁而至百丈道显著。绍兴己已有律师๲妄踞黄龙。衲子散子散去。主事者走钱塘。求王承宣继先书๰。达洪师๲张如莹。莹公命震以从众望。而主事者请致书谢王。震让曰。王公为护佛法。何谢之有。况我与之素า昧平生。于是主事恧退。故仲温曰。彼交结权贵倚为藩垣者闻其言亦足颜汗。噫绍兴以来宗师言行相应而与秋霜争严。舍震其谁哉。

天台山万年寺沙门释法一传十六

释法一号雪巢ิ。即襄阳郡王驸马李遵勖玄孙也。世居开封祥符县。母梦一老僧至其家而产。声洪气伟具大人相。十七试上庠。从祖๢仕淮南。欲官之ใ。不就请去家事长芦慈觉颐禅师。祖弗许。母曰。此儿必宿世沙门也๣。愿弗夺其志。未几慈觉殁。礼ึ灵岩通照愿禅师祝๩发。依十年。觉心迷闷道无຀所入。遂往蒋山谒圆悟。一见器重之ใ。适悟奉旨住天宁。亦在侍。不契。次见草堂于疏山。一言之下忽尔彻其源底。绍兴七年泉守刘ถ彦修请居延福。四迁巨เ刹最后住长芦。因慕天台形胜昕夕怀之。于是乞退居山之古平田à观音院。高卧烟霞长啸深翠。处世而忘世也。一日຅忽示ิ微疾书偈曰。今年七十五。归作庵中ณ主。珍重观世音。泥蛇吞石虎。乃入龛趺坐别ี众而逝。塔于本山。

庆元府天童寺沙门释普交传十七

释普交郡之ใ万龄毕氏子也。幼颖异卓伦不泥尘滓。恶喧嗜洁俨似纳僧。未冠得度。五夏无亏。首谒南明听习台教。偶为檀信修事忏摩。有人问曰。师所忏罪为自忏耶为ฦ他忏耶。若言自忏罪性何来。若为他忏他既ຂ非汝乌能为ฦ忏。交罔不能ม对。大惭易服迳投泐潭。足才踵门潭即呵斥。交拟申问。潭即拽杖逐之。一日຅忽呼交至丈室曰。我有古人公案。要与尔商量。交拟进语。潭便喝。交豁然顿悟顾ุ乃大笑。潭下绳床执其手曰。汝会佛法耶。交便喝拓开。潭亦大笑。于是名闻四达学者宗之ใ。后归桑梓居天童。掩关却扫者八年。寺偶虚席。郡僚命开法。恐其遁去遣吏候于道。故不得辞。上堂曰。咄哉黄面老。佛法付王臣。林下无情客。官差逼杀人。莫有知心底为ฦ我免得者。么若无຀不免将错就错去也。凡见僧来必叱曰。汝楖栗子未担时。我已๐为汝说了也。且道说个甚么เ。招手洗钵拈扇张弓。赵州ะ柏树子灵源见桃花且掷放一边。山僧无恁么เ闲唇吻与尔打葛藤。何不休去歇去。忽拈拄杖逐散。宣和六年三月二十日຅沐浴升座说偈曰。宝杖敲空触处春。个ฐ中ณ消息特弥纶。昨宵风动寒岩冷。惊起泥牛耕白云。说毕脱๳然而寂。寿七十七。腊五十八。塔于本山。

江州圆通寺沙门释道旻传十八

释道旻赐号圆机。世人称云古佛。兴化蔡ກ氏子也。母梦吞摩尼珠遂妊。生五岁不履不言。一日母抱游西明寺。见佛像遽趣合掌作礼称南无佛。见者大异之。稍壮宦学大梁。弃依景德寺德祥๷出家得度。遍扣禅林皆得染指。后亲沩山喆禅师无຀所入。谒泐潭干公具陈所得。潭不为印可。一日潭举世尊拈花迦叶微笑话问之。不契。侍潭行次潭以杖架肩长嘘曰。会么。旻拟对。潭便打。有顷复拈草示之曰。是甚么。亦拟对。潭便喝。机旋于是顿悟玄旨。便作拈花势曰。这回瞒旻上座不得也๣。潭曰。便道。旻曰。南山起云北山下雨。即礼三拜。潭首肯印之。后开法于灌溪。迁圆通以符道济之记也。学者如川ษ赴海ร。朝廷闻其道。宰臣会请锡以命服。赐圆机之号而尊宠之。于是遐迩钦化。少长咸被其法泽。未详厥终。

绍兴慈氏院沙门释瑞仙传十九

释瑞仙会稽人。幼缠尘网几溺爱河。年二十奋然去家。会试经披剃。精习๤大小律藏。至戒性如虚空持者为迷倒句。忽自省曰。戒者束身法耳。胡自缚耶。遂探究台教。一日阅诸法不自生亦不从他生。不共不无因是故说无生处。疑曰。既不自又不他不共不无因。毕竟从何而生也๣。叹曰。因缘生法虽照以空假三观。不过抑扬性海。心佛众生名异体同。十境十乘妙心成智不思议境。智照方明固非言诠所能及也。遂更衣谒诸耆宿。后登投子山见广鉴禅师๲。问曰。甚处来。曰两浙东越。鉴曰。东越事作么เ生。曰秦望山高鉴湖水阔。鉴曰。秦望山与自己是同是别。曰梵语唐言。鉴曰。犹是业林秖对毕竟是同是别。师便喝。鉴便打。忽有省。礼拜曰。恩大难酬。后开法于慈氏。尝问僧。三个槖驰两只脚日຅行万里。趁不着。而今收在玉泉山。不许时人乱斟ต酌。尔等向甚处与仙上座相见。一众无能下语投其机者。终于本山。

隆兴府云岩寺沙门释天游传二十

释天游自号典牛。成都郑氏子也。幼业儒。颖俊逸伦侪辈推重。初ม试郡庠复试梓州ะ。二处皆与贡籍。惧不敢承。遂窜名出关。适会王山谷西还。见其风骨不凡谈论超卓。邀其同舟。策往庐山削๦发。不易旧名。首参死心不契。依湛堂准于泐潭。一日຅湛堂普说曰。诸人苦苦就准上座觅佛法。遂拊膝曰。会么เ雪上加霜。又拊膝曰。若也๣不会岂不见干峰示众曰。举一不得举ะ二。放过一着落在第二。师๲闻脱๳然悟入。出世于云盖。迁灵岩说法大有湛堂之风。尝和忠道者牧牛颂โ曰。两ä角指天。四脚๐着地。拽断鼻绳。牧甚屎屁。张无尽见之ใ甚为击节。因退云岩过庐山。而栖贤主ว者意不欲纳。乃ี故曰。老老大大正是质库中典牛耶。师闻述偈曰。质库何曾解典牛。秖缘价重实难酬。想君本领无多子。毕竟难禁这一头。竟去庵于武宁。匾曰典牛。则终其身不出。年近百岁而告寂焉。径山涂毒见时九十三矣。