你们由此更进一步的思考、思量：那ว么爱产生的原因是什么？爱是如何聚集、形成、出现的？爱产生的前提条件是什么เ？爱产生的根源是什么？当什么存在了，就会有爱的产生？当什么เ不存在了，爱就灭尽、消เ失、不存在了？当你们思考这些问题的时候，就要即刻的告诉自己：受是爱产生的原因。受聚集、形成、出现了，就会有爱的聚集、形成、出现。受就是爱产生的前提条件。受就是爱产生的根源。当受存在了，就会有爱的产生，当受不存在了，就不会有爱的产生。这样你们就明白了爱，明白了爱的聚集、形成、出现。明白了爱的灭尽，明白了灭尽爱的修行方法。像这样去思量、学习就是按着如来的正法在修行。弟子们，这样去修行就能灭尽一切的痛苦，就能灭尽爱。
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佛陀说法后，若奴索尼婆罗门激动的对佛陀说：“大德，您说的太好了，让我明白了世间一切的事物都是缘生缘灭的。如果认为ฦ世间一切的事物都是真实存在的，那么เ当世间的事物逐渐衰败、灭尽、消失的时候，就会认为这样的见解不正确。如果认为ฦ世间的事物都是虚假不真实的，那ว么当世间的事物逐渐形成、出现、存在的时候，就会认为ฦ这样的见解不正确。世间一切的事物都是随时在变化的，没有永恒不变的事物。有的事物衰败、灭尽、消失了，而有的事物又形成、出现、存在了。生生灭灭无有穷尽，而世间事物的形成、出现、存在，世间事物的衰败、灭尽、消失都要在一定的前提条件下才会发生。也就是说世间一切的事物不管是形成、出现、存在，还是衰败、灭尽、消失都要满足一定的前提条件才会发生。世间的事物要满足一定的条件才会发生后面的变化，所以说是缘生缘灭的。世间的事物既不是真实存在的，也不是虚假不真实的，满足一定的前提条件世间的事物就会形成、出现、存在。满足一定的前提条件世间的事物也会衰败、灭尽、消เ失。
佛陀说法后，若奴索尼婆罗门激动的对佛陀说：“大德，您说的太好了，让我明白了世间一切的事物都是缘生缘灭的。如果认为世间一切的事物都是真实存在的，那ว么เ当世间的事物逐渐衰败、灭尽、消เ失的时候，就会认为ฦ这样的见解不正确。如果认为世间的事物都是虚假不真实的，那么当世间的事物逐渐形成、出现、存在的时候，就会认为这样的见解不正确。世间一切的事物都是随时在变化的，没有永恒不变的事物。有的事物衰败、灭尽、消เ失了，而有的事物又形成、出现、存在了。生生灭灭无有穷尽，而世间事物的形成、出现、存在，世间事物的衰败、灭尽、消失都要在一定的前提条件下才会发生。也就是说世间一切的事物不管是形成、出现、存在，还是衰败、灭尽、消เ失都要满足一定的前提条件才会发生。世间的事物要满足一定的条件才会发生后面的变化，所以说是缘生缘灭的。世间的事物既ຂ不是真实存在的，也不是虚假不真实的，满足一定的前提条件世间的事物就会形成、出现、存在。满足一定的前提条件世间的事物也会衰败、灭尽、消เ失。
鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会产生鼻识。当鼻子、气味（通过各种介质传递）、鼻识三者汇合、和合的时候，就会产生触。弟子们也就是说：当鼻子与气味相遇的时候，通过各种介质的传递就会分别ี出外界气味的存在和不同，并且产生对外界气味的认知。以触为前提条件就会产生各种感受，以感受为前提条件就会产生贪爱。当贪爱逐渐褪去、消除、灭尽的时候，那么เ取就会消เ除、灭尽。取灭尽了，有就会灭尽。有灭尽了，生就会灭尽。生灭尽了，愁闷、悲伤、痛苦、忧虑、绝望、衰老、死亡就灭尽了，这就是痛苦灭除、灭尽的过程。弟子们，这就是痛苦灭除的修行方法。