“不敢为ฦ天下先，故能成器长。”“慈”则爱人，愿人得乐，其内容是舍己为人，先人后己；“俭”则ท爱物，愿物各得其所，顺ิ其物性，护物培物育物惜物，为物行方便，为物劳作。所以，“慈”“俭”二宝的成就，必显出“不敢为ฦ天下先”的无求无欲无私无为的品质。因“慈”人“俭”物，利乐有情，庄严佛土，有情无情，悉是他无求无私服务奉献的对象，故必然是“不为自己้求安乐่，但愿众生得离苦”。正因为此，故能于有情无情皆自在，不被人物所转，不二相分别，没有极性观念，不执人物之ใ情。“慈”“俭”亦是“应无所住，而生其心”。慈爱人非著人我相，俭爱物非著贪物心。无我为谁求安乐呢？但愿众生得离苦！无我哪来的众生呢？“故度切众生实无众生得度”，爱切物又总明“凡所有相，皆是虚妄”。所以，能ม看破放下，于物自在，于人自在，“故能ม成器长”。另方面，“朴”散为器，人与物依正二报，皆是“朴”散而成的有形有相之“器”。见相不著相，见相能ม见性，自是大解脱，“故能成器长”。“舍后且先”，争先恐后，定不明“凡所有相，皆是虚妄”，认幻为实，认假为真。于是，总是执著挂碍，于人物不能ม自在，必二相取舍，极性观念丛生，终无解脱之ใ日，死路条“舍后且先死矣”。另外，“大道泛兮，其可左右”。“道”周流天下，遍满十方，人物皆“道”所现。“道”外无人物，人物外无“道”。敢为ฦ天下先者，终是敢为“道”先；敢为“道”先，则无明炽盛，极性极化，不顺于“道”，于“道”乖违，必是绝路。
“不敢为天下先，故能成器长。”“慈”则ท爱人，愿人得乐่，其内容是舍己为ฦ人，先人后己้；“俭”则爱物，愿物各得其所，顺其物性，护物培物育物惜物，为ฦ物行方แ便，为物劳作。所以，“慈”“俭”二宝的成就，必显出“不敢为ฦ天下先”的无求无欲无私无为ฦ的品质。因“慈”人“俭”物，利ำ乐่有情，庄严佛土，有情无情，悉是他无求无私服务奉献的对象，故必然是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。正因为此，故能于有情无情皆自在，不被人物所转，不二相分别，没有极性观念，不执人物之情。“慈”“俭”亦是“应无所住，而生其心”。慈爱人非著人我相，俭爱物非著贪物心。无我为ฦ谁求安乐呢？但愿众生得离苦！无我哪来的众生呢？“故度切众生实无众生得度”，爱切物又总明“凡所有相，皆是虚妄”。所以，能看破放下，于物自在，于人自在，“故能成器长”。另方แ面，“朴”散为器，人与物依正二报，皆是“朴”散而成的有形有相之“器”。见相不著相，见相能见性，自是大解脱，“故能成器长”。“舍后且先”，争先恐后，定不明“凡所有相，皆是虚妄”，认幻为实，认假为ฦ真。于是，总是执著挂碍，于人物不能自在，必二相取舍，极性观念丛生，终无解脱之日，死路条“舍后且先死矣”。另外，“大道泛兮，其可左右”。“道”周流天下，遍满十方，人物皆“道”所现。“道”外无人物，人物外无“道”。敢为天下先者，终是敢为“道”先；敢为“道”先，则ท无明炽盛，极性极化，不顺于“道”，于“道”乖违，必是绝路。
3๑平凡寓道
3๑平凡寓道
众生无知，鼠目寸光，急功近利，名利是图，营求枝叶，舍本逐末；而老子却“贵食母”，追求根本，务求大道，“孔德之ใ容，唯道是从无量之ใ心胸，应“道”无边之属性，佛家称始觉合于本觉”。老子“贵食母”，“既知其子，复守其母”，归根复命，返本还原，追求“长生久视之道”，唯道唯止，这就是老子的“独异于人”处，也是老子认识的终极所在！佛陀让人们发无上菩提心，追求无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提，正是老子主张的“贵食母”和“孔德之容，唯道是从”。“贵食母”就是以追求无上觉道为贵，发无上菩提心，以追求无上正等正觉为目的，以开示悟入佛之ใ知见为ฦ“大事”，以证佛的“切种智”为“贵”。只有发无上菩提心“孔德之容”，才是正确的价值观人生观世界观。“唯道是从”，才能ม解脱自在，无为无不为。
众生无知，鼠目寸光，急功近利，名利是图，营求枝叶，舍本逐末；而老子却“贵食母”，追求根本，务求大道，“孔德之容，唯道是从无量之心胸，应“道”无边之ใ属性，佛家称始觉合于本觉”。老子“贵食母”，“既ຂ知其子，复守其母”，归根复命，返本还原，追求“长生久视之道”，唯道唯止，这就是老子的“独异于人”处，也是老子认识的终极所在！佛陀让人们发无上菩提心，追求无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提，正是老子主ว张的“贵食母”和“孔德之容，唯道是从”。“贵食母”就是以追求无上觉道为贵，发无上菩提心，以追求无上正等正觉为目的，以开示悟入佛之知见为“大事”，以证佛的“切种智”为“贵”。只有发无上菩提心“孔德之ใ容”，才是正确的价值观人生观世界ศ观。“唯道是从”，才能解脱自在，无为无不为。
“朴散为器，圣人用之，则为官长。”“朴”者，道的非极性属性也，指本来如是的状态。佛家称“朴”为ฦ真如。“朴散”，指“朴”失去了非极性的状态，进入了极性的“器”世界能量的世界和物质世界。常言讲：本殊散。由á“朴”的非极性世界殊散为极性世界的万事万物，也就是从绝对的世界信息世界ศ堕入了相对的世界。“圣人用之，则为ฦ官长”。圣人处于极性的器世界，见相不迷惑，见相见性，不分成二相执著。所以圣人能ม“应无所住而生其心”，不被物转，而能转物。因能转物，犹如物之“官长”能主ว宰物。“故大制不割”者，“朴”道可随缘变现，但虽变现，“朴”体不变，这就是不变随缘随缘而不变大制不割的道理。因大“道”大制称体起用若镜也，相用在变，镜体不变，故称“故大制不割”也。“道常无名，朴虽小，而天下莫能臣。”“道”相不可名也！“朴”喻“道”的非极性属性，“小”喻“道”无所不成，巨เ细皆是“道”之体现。“道”能成切，而切皆不能成“道”，故“天下莫能ม臣”。另外，“道”无私无欲，“利而不害”，“为而不争”，显得谦下微小，亦称为“小”。
“朴散为ฦ器，圣人用之ใ，则为官长。”“朴”者，道的非极性属性也，指本来如是的状态。佛家称“朴”为真如。“朴散”，指“朴”失去了非极性的状态，进入了极性的“器”世界能量的世界和物质世界。常言讲：本殊散。由á“朴”的非极性世界殊散为极性世界的万事万物，也就是从绝对的世界ศ信息世界ศ堕入了相对的世界。“圣人用之，则为官长”。圣人处于极性的器世界ศ，见相不迷惑，见相见性，不分成二相执著。所以圣人能ม“应无所住而生其心”，不被物转，而能转物。因能ม转物，犹如物之“官长”能ม主宰物。“故大制不割”者，“朴”道可随缘变现，但虽变现，“朴”体不变，这就是不变随缘随缘而不变大制不割的道理。因大“道”大制称体起用若镜也，相用在变，镜体不变，故称“故大制不割”也。“道常无名，朴虽小，而天下莫能臣。”“道”相不可名也！“朴”喻“道”的非极性属性，“小”喻“道”无所不成，巨细皆是“道”之体现。“道”能成切，而切皆不能成“道”，故“天下莫能臣”。另外，“道”无私无欲，“利而不害”，“为ฦ而不争”，显得谦下微小，亦称为ฦ“小”。
为什么称“复”呢？因为本觉常住，不生不灭，只因吾人念无明三细转相现相业相六粗智相相续相执取相计名字相起业相业系苦相的演化，本觉被无明迷惑所障蔽，经大智之人指点，回归逆返，归根复命，清除妄念，关闭“有欲认识”，转识成智，恢复本觉之ใ妙明，“穷理尽性，以致于命复命曰常，知常曰明”时，才与本觉相契而解脱！故称“复至于大顺”。“玄德”者，亦是“唯道是从”之德也。“唯道是从”就是大顺ิ于道，与道相契之ใ谓也。
为ฦ什么称“复”呢？因为ฦ本觉常住，不生不灭，只因吾人念无明三细转相现相业相六粗智相相续相执取相计名字相起业相业系苦相的演化，本觉被无明迷惑所障蔽，经大智之ใ人指点，回归逆返，归根复命，清除妄念，关闭“有欲认识”，转识成智，恢复本觉之妙明，“穷理尽性，以致于命复命曰常，知常曰明”时，才与本觉相契而解脱！故称“复至于大顺ิ”。“玄德”者，亦是“唯道是从”之德也。“唯道是从”就是大顺于道，与道相契之谓也。
孟子讲：“学问之ใ道无他，求其放心本心也，朴也而已”。“放心”之“心”，就是老子“朴散为ฦ器”的“朴”。“朴”就是吾人的本心，此心久ื已๐埋没。故孟子提出，切学问之ใ道，无非是要找回早已丢â失的自心自性。这与老子讲的只有“复归于朴”，才能“常德乃足”，是个ฐ道理。
孟子讲：“学问之道无他，求其放心本心也，朴也而已”。“放心”之ใ“心”，就是老子“朴散为ฦ器”的“朴”。“朴”就是吾人的本心，此心久ื已๐埋没。故孟子提出，切学问之道，无非是要找回早已丢失的自心自性。这与老子讲的只有“复归于朴”，才能“常德乃足”，是个道理。
这点在后来的禅宗悟道中表现得极为细腻和精湛。禅宗三祖僧璨大师的信心铭中有绝妙的体证：“至道无难，唯嫌拣择二相分别的“有欲认识”。”“唯滞两ä边局限在二相的“有欲认识”中，宁知种怎么能ม知道本来就是相的真实存在呢？种不通不能入相的‘“无欲认识”’，就不能证得非极性相的真实相，两处失功不能‘无欲观其妙’，极性观念的认识必‘即无明本’，其所得之ใ认识定是颠倒梦想，无真实可言，何有功德之存哉？。”“切二边切极性的二相认识，良由斟酌皆由极性观念分别而形成，梦幻空华极性的“有欲认识”，所得的知见皆非真实的存在，无不是虚妄的颠倒之ใ见，何劳把捉徒劳无益。”“非思量处二相的极性思维无法契入真如实相，识情难测有欲的认识只能‘观其徼’，无法‘观其妙’，真如法界相的状态，无他无自无主客无内外无人我。要急相应，唯言不二要想认识真相的存在，只有从二相的“有欲认识”状态转到相的“无欲认识”状态才可。”
这点在后来的禅宗悟道中表现得极为细腻和精湛。禅宗三祖僧璨大师的信心铭中有绝妙的体证：“至道无难，唯嫌拣择二相分别的“有欲认识”。”“唯滞两ä边局限在二相的“有欲认识”中，宁知种怎么能ม知道本来就是相的真实存在呢？种不通不能入相的‘“无欲认识”’，就不能ม证得非极性相的真实相，两处失功不能ม‘无欲观其妙’，极性观念的认识必‘即无明本’，其所得之ใ认识定是颠倒梦想，无真实可言，何有功德之存哉？。”“切二边切极性的二相认识，良由斟酌皆由极性观念分别ี而形成，梦幻空华极性的“有欲认识”，所得的知见皆非真实的存在，无不是虚妄的颠倒之ใ见，何劳把捉徒劳无益。”“非思量处二相的极性思维无法契入真如实相，识情难测有欲的认识只能‘观其徼’，无法‘观其妙’，真如法界相的状态，无他无自无主ว客无内外无人我。要急相应，唯言不二要想认识真相的存在，只有从二相的“有欲认识”状态转到相的“无欲认识”状态才可。”
翻到四十五章，“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”和前面讲的道理样不样？答：样！你看老子反复用“大”表示道的非极性属性，破我们的识心分别的坚固。如来也用“大”来表达实相本体的绝待之“不二”，开显我们自性非极性的般若智慧，入佛之ใ知见。老子和佛陀讲的都是个ฐ道理，目的是叫你契入实相，超越大小等极性的束缚，达到เ非极性的“大”，大而无外，无量无边。
翻到เ四十五章，“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”和前面讲的道理样不样？答：样！你看老子反复用“大”表示ิ道的非极性属性，破我们的识心分别的坚固。如来也用“大”来表达实相本体的绝待之ใ“不二”，开显我们自性非极性的般若智慧，入佛之知见。老子和佛陀讲的都是个ฐ道理，目的是叫你契入实相，超越大小等极性的束缚，达到非极性的“大”，大而无外，无量无边。
佛家讲“中道”最多了，佛陀生就是讲“中道”，讲非极性的状态和属性。佛陀的“实相印”就说明三藏十二部的切内容都是为显“中道实相”而立。“脱离两极为ฦ中道”，这是佛陀“尚中”的最直观的表达，佛陀主张切事物都不要走两ä极，和老子样反对极化趋极。金刚经的是，即非，是名，就是为破极性而显中道，达到圆融无碍。破极性是佛法区别其它法的根本特征。坛经讲：“佛法是不二之法”。“二”是极性，“不二”是非极性。佛经中经常用非非不的公式来表达“不二”之“中ณ道”：非常非不常非善非不善非大非小非取非舍非新非故非净非秽，无起无灭无去无来无得无失无能ม无所等来阐述非极性的本体。
佛家讲“中道”最多了，佛陀生就是讲“中道”，讲非极性的状态和属性。佛陀的“实相印”就说明三藏十二部的切内容都是为显“中道实相”而立。“脱离两极为中道”，这是佛陀“尚中”的最直观的表达，佛陀主ว张切事物都不要走两极，和老子样反对极化趋极。金刚经的是，即非，是名，就是为破极性而显中ณ道，达到圆融无碍。破极性是佛法区别其它法的根本特征。坛经讲：“佛法是不二之法”。“二”是极性，“不二”是非极性。佛经中经常用非非不的公式来表达“不二”之“中道”：非常非不常非善非不善非大非小非取非舍非新非故非净非秽，无起无灭无去无来无得无失无能无所等来阐述非极性的本体。
无私无欲无知无为的状态这是种大菩萨精神。只有在这种精神下才能奉献施舍，如果你有私有欲有知有为就施舍不掉了。奉献就是施ๅ舍吗！物质奉献和精神奉献就是财施舍法施舍和无畏施ๅ舍。只有奉献才是人生的价值，只有奉献才是正确的人生观。从字面上通俗地看，这段老子是从社ุ会治理的角度提出了人应当建立什么样的人生观。“实其腹”，“强其骨”，治理社会让百姓温饱，身体健康，然后人人净化心灵，完善人格，建立种奉献的人生，使整个人类社会处于无私无欲无知无为ฦ的纯朴状态中ณ，以道德仁爱慈悲为怀的智慧生存，这才是个人和社会的最佳选择，也是老子主张的“为ฦ无为，则无不治”的本意。
无私无欲无知无为的状态这是种大菩萨精神。只有在这种精神下才能奉献施舍，如果你有私有欲有知有为就施舍不掉了。奉献就是施ๅ舍吗！物质奉献和精神奉献就是财施舍法施舍和无畏施ๅ舍。只有奉献才是人生的价值，只有奉献才是正确的人生观。从字面上通俗地看，这段老子是从社会治理的角度提出了人应当建立什么样的人生观。“实其腹”，“强其骨”，治理社会让百姓温饱，身体健康，然后人人净化心灵，完善人格，建立种奉献的人生，使整个ฐ人类社会处于无私无欲无知无为的纯朴状态中ณ，以道德仁爱慈悲为ฦ怀的智慧生存，这才是个人和社会的最佳选择，也是老子主张的“为ฦ无为，则无不治”的本意。
同样，“名可名，非常名”。安了个ฐ名字与本体应有的“常名”不对应。“常名”是指“常道”之ใ名，“常名”无名，无名才是常名。你把本来存在的那个状态给安个ฐ名字，安名子就不是“常名”了。你安的那个名字的概ฐ念含义แ囊括不了“常道”的“常名”，也无法对应“常名”的无名之ใ属性。为ฦ啥呢？因为ฦ我们安得再好的名字都是我们的识念，都是我们极性世界里产生的种识念表达的方แ式，也就是极性思维的极性观念。切极性属性，只是非极性属性的个ฐ部ຖ分，是个有限的部分，而非极性是对无限有限全体的否定和超越。所以，人的这种极性思维产生的识念，没法理解非极性“常道”的“常名”。
同样，“名可名，非常名”。安了个名字与本体应有的“常名”不对应。“常名”是指“常道”之ใ名，“常名”无名，无名才是常名。你把本来存在的那ว个状态给安个名字，安名子就不是“常名”了。你安的那个名字的概念含义囊括不了“常道”的“常名”，也无法对应“常名”的无名之属性。为啥呢？因为我们安得再好的名字都是我们的识念，都是我们极性世界里产生的种识念表达的方式，也就是极性思维的极性观念。切极性属性，只是非极性属性的个部分，是个有限的部ຖ分，而非极性是对无限有限全体的否定和超越。所以，人的这种极性思维产生的识念，没法理解非极性“常道”的“常名”。
“十四者，此三千大千世界ศ，百亿日月，现住世间，诸法王子，有六十二恒河沙数，修法垂范，教化众生，随顺众生，方便智能，各各不同。由我所得圆通本根，发妙耳门，然后身心，微妙含容，周徧法界，能ม令众生持我名号，与彼共持六十二恒河沙诸法王子，二人福德，正等无异。
“世尊，我名号，与彼众多名号无异。由我修习，得真圆通，是名十四施无畏力，福备众生。
“世尊，我又获是圆通，修证无上道故，又能善获四不思议，无作妙德：者，由我初获，妙妙闻心，心精遗闻，见闻觉知，不能分隔，成圆融，清净宝觉，故我能现众多妙容，能说无边秘密神咒。其中或现首三首五首七首九首十首，如是乃ี至百八首千首万首八万四千烁迦罗首；二臂四臂六臂八臂十臂十二臂十四十六十八二十至二十四，如是乃至百八臂，千臂万臂八万四千母陀罗臂；二目三目四目九目，如是乃ี至百八目千目万目八万四千清净宝目；或慈或威或定或慧，救护众生，得大自在。
“二者，由我闻思，脱出六尘，如声度垣，不能ม为碍。故我妙能现形，诵咒，其形其咒，能以无畏，施ๅ诸众生。是故十方微尘国土，皆名我为施无畏者。
“三者，由我修习本妙圆通，清净本根，所游世界，皆令众生，舍身珍宝，求我哀悯。
“四者，我得佛心，证于究竟，能以珍宝种种，供养十方แ如来，傍及法界ศ六道众生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求长寿得长寿，如是乃至，求大涅盘，得大涅ื盘。
“佛问圆通，我从耳门，圆照三昧，缘心自在，因入流相，得三摩地，成就菩提，斯为ฦ第。世尊，彼佛如来，叹我善得，圆通法门，于大会中ณ，授记我为，观世音号。由á我观听，十方แ圆明，故观音名遍十方界。”
尔时，世尊于师子座，从其五体，同放宝光，远灌十方แ微尘如来，及法王子诸菩萨顶。彼诸如来亦于五体同放宝光，从微尘方แ来灌佛顶，幷灌会中诸大菩萨及阿罗汉，林木池沼皆演法音，交光相罗，如宝丝网。是诸大众，得未曾有，切普获金刚三昧。实时天雨百宝莲华，青黄赤白，间错纷糅，十方虚空，成七宝色。此娑婆界大地山河，俱时不现，唯见十方微尘国土合成界，梵呗咏歌自然敷奏。
于是如来告文殊师利法王子：“汝今观此，二十五无学诸大菩萨及阿罗汉，各说最初成道方แ便，皆言修习，真实圆通。彼等修行，实无优劣，前后差别。我今欲令阿难开悟，二十五行谁当其根？兼我灭后，此界众生，入菩萨乘，求无上道，何方便门，得易成就？”
文殊师利法王子，奉佛慈旨，即从座起，顶礼佛足，承佛威神，说偈对佛：
觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。
迷妄有虚空，依空立世界ศ。想澄成国土，知觉乃ี众生。
空生大觉中，如海沤发。有漏微尘国，皆依空所生，
沤灭空本无，况复诸三有。归元性无二，方便有多门，
圣性无不通，顺逆皆方便，初心入三昧，迟速不同伦。
色想结成尘，精了不能ม彻，如何不明彻，于是获圆通？
音声杂语言，但伊名句味，非含切，云何获圆通？
香以合中知，离则ท元无有，不恒其所觉，云何获圆通？
味性非本然，要以味时有，其觉不恒，云何获圆通？
触以所触明，无所不明触，合离性非定，云何获圆通？
法称为内尘，凭尘必有所，能所非徧涉，云何获圆通？
见性虽洞然，明前不明后，四维亏半，云何获圆通？
鼻息出入通，现前无交气，支离匪涉入，云何获圆通？
舌非入无端，因味生觉了，味亡了无有，云何获圆通？
身与所触同，各非圆觉观，涯量不冥会，云何获圆通？
知根杂乱思，湛了终无见，想念不可脱，云何获圆通？
识见杂三和，诘本称非相，自体先无定，云何获圆通？
心闻洞十方แ，生于大因力，初心不能入，云何获圆通？
鼻想本权机，祗令摄心住，住成心所住，云何获圆通？
说法弄音文，开悟先成者，名句非无漏，云何获圆通？
持犯但束身，非身无所束，元非徧切，云何获圆通？
神通本宿因，何关法分别ี，念缘非离物，云何获圆通？
若以地性观，坚碍非通达，有为ฦ非圣性，云何获圆通？