当然，现在一提起萨满治病，人们先想到เ的就是“跳大神”。毋庸讳，萨满的医疗观念建立在其特有的灵魂观上，这种相信万物有灵的思维特征，即使不是建立在虚幻的基础上，也是违背现代科学精神的，是与现代的科学思维截然不同的思维模式。今天看来，以跳神治病为ฦ主要特征的治疗行为ฦ充满着迷信色彩。然而值得深思和探讨的是，这些方แ法何以千百年来在民间世代传承，沿用不衰呢？抛开它的观念体系不说，就治疗而，“跳大神”其实还有着心理治疗和民俗治疗两个ฐ方面的作用。
在琳琅满目的对“萨满”的定义แ中，有一种把萨满称之为“因兴奋而狂舞者”。“狂舞”，足以说明在萨满教中舞蹈的重要作用。换之，也只有通过舞蹈这种形式，才能更准确地理解萨满仪式的内涵。
萨满所用的鼓的形状和大小等特征在各地都有所不同，大体来说，鼓分为抓鼓和单鼓两种。抓鼓与单鼓一样，同为单面带环、蒙革的圆形鼓，用鼓鞭击奏。所不同的，一是鼓框用料不同；二是抓鼓无柄，而单鼓有柄。从二者的演奏方式、使用场合、流传区域以及满汉混用几方面来看，抓鼓与单鼓为同源传承关系。从制ๆ作的难易、形制ๆ的繁简以及流传区域和冶铁术在民间展的诸因素来看，抓鼓应先于单鼓而出现。抓鼓主要流传于黑龙江、吉林地区，单鼓主要流传于辽宁、河北和内蒙古地区。
萨满教的神灵崇拜在萨满服饰上也能找到相对应的设计和装饰。
不管是活人的灵魂还是死去的人的灵魂，都可以离开形体独立活动，这是萨满教相当普遍的灵魂观念之一。
先，我们要站在科学的角度理清萨满文化符合现今社会展的成分。如其已演变成民俗文化歌舞表演等的宗教仪式，原始建筑、制皮技艺，昏迷术、中草药原始医术及其服饰、灵佩、绘画等造型艺术。这一工ื作过程，实际就是对其系统化、规范化、理论化、思想化的升华过程，是除去糟粕、取其精华的过程。在这一过程中ณ，有一些属于愚昧迷信的内容被淘汰了，有一些内容被保留下来，并作为精髓而得到เ了升华，成为了民族民俗文化的一部ຖ分，成为了人类文化的一部ຖ分，成为ฦ了人类非物质文化且得到了保护。
其次，要对萨满文化进行抢救式的保护。《中华人民共和国文物保护法》中规定了开展文物保护的基本方针ฤ：“保护为主，抢救第一，合理利ำ用，加强管理。”目前，当务之急是对萨满文化本身开展抢救性的保护，因为以传统渔猎为主ว要生活方แ式的少数民族村落已所剩无几，口传心授传递萨满文化的萨满老艺人又相继去世，后继乏人，大量的民族文化必将随之ใ消亡。解决这一难题的关键是改变萨满文化的传统传播方式，运用现代教育和文化传播方法，强化萨满文化的民俗内涵，使之成为具有浓郁๗地域文化特色，自主性、参与性显著的文化活动。为此，政府要出台扶持政策，建立并完善民间文化传承人和特殊的民间文化表现形式的培养与保护机制ๆ，出台政策资助保护重点民间文化传承人、重要的非物质文化遗产，切实解决那ว些掌握着民间绝技的艺人的实际困难，使他们得以把绝技传承下去，使一些不适应市场化展的特殊表现形式的民间文化精华能在市场经济条件下得到保护。另外，要为那些暂时没有进入市场的民间文化产品搭建展示舞台，通过举ะ办民间文化交流、展览等，为它们走上市场创น造条件。另外，我们还应该以中国北方แ萨满文化圈为基础，向联合国教科文组织申报“人类口述和非物质遗产代表作”，并以此为ฦ契机，利ำ用录音、录像，建立文化档案等手段，尽量形成完整的萨满文化记述材料é，使萨满文化成为ฦ世界人民共同关注与保护的遗产。
再次，以保护带动开，以开促进保护。文化作为一个ฐ国家综合国力的重要组成部ຖ分，一方แ面是维护民族团结统一、彰显传统价值观念、满足民族归属感的纽带，另一方面又是推动社ุ会经济进步的重要生产力。我们要选择萨满文化活态文化丰富的地区，建立萨满文化生态博物馆，以全方位地展示萨满文化，形成特色品牌文化，带动地方แ经济展。以复制的方法合理开萨满文化典型符号产品，形成特色规模经营，建设文化产业。如组织萨满文化歌舞表演，开萨满古老医药医术研究与推广，以神鼓、面具、绘画ฑ等造型艺术开旅游产品等，通过强化该文化的特质，在与异质文化的对比冲突中达到เ审美升华，带动人们消费。在开过程中，我们需要牢牢把握的一点是，开要以保护为前提，所有的活动应尽量保持其文化的原生态，尽力关注其文化的原创性，保留其更多的文化特质，防止其世俗化、庸俗化。
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