“若诸众生，乐่为ฦ人王，我于彼前，现人王身，而为说法，令其成就；若诸众生，爱主族姓，世间推让，我于彼前，现长者身，而为说法，令其成就；若诸众生，爱谈名言，清净自居，我于彼前，现居士身，而为说法，令其成就；若诸众生，爱治国土，剖断ษ邦邑，我于彼前，现宰官身，而为说法，令其成就。
第四十三章
“俭故能广”。“俭”者，澹泊寡欲之意。澹泊寡欲者，不奢侈浪费；不奢侈浪ฐ费者，不暴殄天物；不暴殄天物者，能惜物爱物。实际上，“慈”心是道“大”属性体现在人上的“常善救人，故无弃人”；“俭”德是道“大”属性体现在物上的“常善救物，故无弃物”。也就是说，“慈”宝爱人，“俭”宝爱物。爱人爱物，达到เ无弃人无弃物，自然心量广大。这就是“俭故能广”。
所以，二相感官认识愈多，相的“无欲”认识就愈少。如果固执二相认识而排斥ม相的“无欲”认识，就陷入永不能自拨的认识泥潭，就成佛陀称为ฦ八难之的“世智辨聪”。“世智辨聪”者和三恶道聋盲喑哑样可怜。但处于“世智辨聪”之ใ人，却自视聪明，以为圣者之作为主张皆是迷信神话，于是他再也无法涉入圣境了，何不惜哉？！
个“同于道”的圣者，于物无忤，于事无碍，理事圆融，业惑涤荡，不召不感，自是物资事达，何其有害哉！人们能从老子的智慧中领悟其修德的规律，认识到“同于道”的高贵，可谓受用无穷！婴儿“握固”“朘作”，说明守道自足，精充神沛“精之ใ至也”，是“同于道”的生理效应。“号而不嘎”是“同于道”展现的能量不衰竭信息不紊ฐ乱效应。“德之ใ至”“精之至”“和之至”，都是“同于道”的表现。“至”者，突破极性分割的非极性状态也，是无限之ใ意，故有限之极性属性不能及“至”。只有达无限无量状态时，才谓“极至”。故“德之至”“精之至”“和之至”皆是“同于道”的表达。老子于赤子之状态属性来说明“知和曰常，知常曰明”的深奥道理。“和”者，指突破极性相界的阻隔，泯灭极性的两ä极对待，达到เ非极性的畅通无阻，相融无间，柔顺无逆，和同全，事事无碍。凡能ม常住永存之事物，必是极性消除，对待不存，故而互不感应，则ท无运动变化，永保“敝而不成”。所以，“从事于道”者，知和才能“同于道”之ใ“常”。也就是说，只有突破思维极性，契入“和”的境界ศ，才能展现自性“本不生灭”“本不动摇”的“常”。
“味无味”，有味之感，是根尘相对所生的识念，是炽然的二相感官分别ี之感受。人们皆贪著美味，被美味所困扰，终身不自在。还有的人，为追求口欲满足，杀生害命，造下了无边罪业，背负了无穷的冤债，永无出头之日。故佛陀曰：“递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为ฦ羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。”楞严å经圣人见此业因果报之可怕，故佛陀戒杀，老子“味无味”，要人们不贪口欲之ใ味，而追求“无味”的大道之ใ味。“无味”是无世俗的酸甜苦辣之味，却有无穷的“道味”，佛家称作三昧正受，法乐无穷。相则ท无能味所味，但其“味”无穷；否则ท，就不会有佛陀的王位不顾ุ美女不恋六年苦修终身托钵之ใ举，亦无慧可断ษ臂求法之务，更无惠能千年不朽之身。老子明确地说：“我独异于人，而贵食母。”“贵食母”，就是专求道“味”。“无味”实则是其味无穷。佛陀将“首楞严三昧”之“味”讲了百种见附录，岂能ม“无味”乎ๆ？！虽然老子说“道之出口，淡乎ๆ无味，视之不足见，听之ใ不足闻，用之不足既ຂ。”三十五章，这是对不“从事于道”的人来说的。因那些人专嗜口味，无法战胜自己的口欲之贪和感官欲乐่“乐่与饵，过客止”。斯等人不知法味，不喜法味，“业重者不生敬仰”。地藏经他哪里知道“执大象，天下往；往而不害，安平太”的自在解脱和法喜充满？“为ฦ无为”，“事无事”，“味无味”，是突破思维开显自性的根本的“从事于道”。
“众人皆有余”，本来众生与佛无异，本性同。只因众生皆是二相攀缘摄取，满脑子的贪欲妄想，日日营营，时时逐逐，摄取无度；私心杂念炽盛，贪求不已，功名利禄荣华富贵等妄想充心；利ำ衰毁誉称讥苦乐่等是非填膺，极性观念“众人皆有余”。众生皆摄取贪求，相比之下，老子“独若遗”，切皆舍，切皆损，舍之又舍，损之又损，直至无所有，物不存，真好似“无所归”，但无处不是“自家舍”。
庄子太伟大了！在佛陀大智慧的经教未传到东土时，而能ม把佛陀大智慧的些内容以中ณ华文化而表达出来，我们不由地敬叹，他和老子样，真了不起！人们对庄子的认识不够，尤其是儒释二家。就道家道学者而言，不懂佛陀的经教，要理解庄子也是很难的，尤其是现代人，甚至可以说是不可能ม的因现代人不体证，而是做学问，那就摸不着边，不知庄子说的是什么。
8“道法自然”
对这些自然界的甚深规律微妙之ใ法究竟“存在”，非入无欲的认识是不能认识的，非以主客合的认识状态是无法了解的，非以现量的相观照是证不到的，非转识成智是不能完成的。所以，从相对真理到绝对真理的认识过程中ณ，我们先要认识老子的认识佛陀的认识庄子的认识伏羲的认识孔孟的认识列子的认识等，才能ม体会到圣贤大智慧的宝贵之处。以此，或许能知其大圣们的点点真实信息。否则ท，毋容置喙，免贻误后人，自造无边业果，更何况是无知有意而诋毁，那就更不堪设想了！
六“玄德”成智
“‘易’无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之ใ至神，其孰能与于此？夫‘易’，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能ม成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”易经·系辞上这里的“易”是和周敦颐无极相对应的状态，是指宇宙万物的本体，是非极性的实相本体。“易有太极，是生二仪。”是说太极是“易”态变化态。所以，“易”作为宇宙万物的实相本体，原本不存在极性的“思”和“为”。但从“为道”来看，从无欲观其妙的认识论来看，“无思也”“无为也”和“寂然不动”，正是“损之又损”所达到เ的“无为ฦ”境地。而“感而遂通天下之故”“能通天下之ใ志”“能成天下之务”“不疾而速，不行而至”，都是“无为ฦ而无不为ฦ”的体现。
孟子讲“夫道而已矣”。道原本就是非极性，而修道也只是复归于而已！这和老子讲的“复归于无极”是个意思。因为“”无极性，“”而不，相无相，故“复归于无极”就是“而已矣”。庄子·则阳曰：“道物之极，言默不是以载；非言非默，议有所极。”道无形无状，物是有形有状。无形无状是有形有状之ใ极也。可知物是有极，道是无极。无极者，言与不言皆不可及道，无法语道，无法形容道。言是极性事物，“不言”是以言而成立，故言与不言皆属极性属性。故言默有极限，道无极限。这是从认识论的角度知其“恒德不贰甲本，复归于无极”也。“而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之ใ至也；无所于逆，粹之至也”。庄子·刻๑意这里庄子讲的“静”“虚”“惔”“粹”，亦可说明“复归于无极”的属性。
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庄子·知北游的公案中更深入地说明了“知者不言”与“言者不知”的道理。“知北游于玄水之上，登隐弅之ใ丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：‘予欲有问乎ๆ若：何思何虑则ท知道？何处何服则安道？何从何道则得道？’三问而无为谓不答也，非不答也，不知答也。知不得问，反于白水之ใ南，登狐阕之ใ上，而睹狂屈焉。知以之言也问狂屈。狂屈曰：‘唉！予知之，将语若。’中ณ欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝ຓ而问焉。黄帝曰：‘无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。’知问黄帝ຓ曰：‘我与若知之ใ，彼与彼不知也，其孰是邪ิ？’黄帝曰：‘彼无为ฦ谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。’知谓黄帝曰：‘吾问无为ฦ谓，无为ฦ谓不应我，非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？’黄帝曰：‘彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之ใ也；予与若终不近也，以其知之ใ也。’”
为什么“唯道独尊”呢？因为道“大而无外”；“大曰逝逝曰远远曰返”，道不动周圆嘛！所以，道囊括着天地万物，故宇宙万物皆是道所生所化。有情无情，为道所有，这就是“万物将自宾”三十二章。
佛陀说：“诸法所生，唯心所现，切因果世界ศ微尘，因心成体。”“此见六根及缘六尘，元是菩提妙净明体。”“切浮ด尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为ฦ妙觉明体。如是乃ี至五阴六入，从十二处至十八界，因缘和合，虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭。殊不能知生灭去来，本如来藏常住妙明，不动周圆，妙真如性。”佛陀阐述的这么เ精深得道理，老子就用“夫唯道，善贷且成”做了概括。道确实是“善贷且成”，因道的“善贷且成”，不但形成了我们所见所闻的宇宙世界，而且形成了佛陀所讲的十法界。大千世界的万事万物，无不是“道善贷”而“且成”的！我们每个人每天都在进行着这种“善贷且成”的过程，只是“百姓日用而不知”而已！当你真的发了菩提心，道就给你“贷”个菩提因，必然成个菩提果。目下，也给你“且成”个慈眉善脸，心地宽阔，烦恼解脱，志趣高雅，难舍能ม舍，难行能ม行。如果你发个ฐ瞋恨心，道就给你“贷”个瞋火之因，必然成就个恶业的刀山火海ร之果。目下也给你“且成”个怒发冲冠，横眉冷对，心眼狭小，痛苦万千，行为ฦ恶劣，争贪夺抢，贪得无厌。
看第三章，咱们挑着讲些。
儒家的“至诚”心态的修持，是直指非极性的真如本体，和禅宗的直指“涅槃妙心”极为ฦ相似，属顿悟法门。此为上智者之所青睐，颜渊子思孟子，周敦颐朱熹王阳明等所属也。“其次致曲，曲能有诚，诚则ท形，形则ท著，著则ท明，明则ท动，动则ท变，变则ท化。唯天下至诚为ฦ能化”。这是讲“渐修”，这里的“曲”是不直指“妙明真心”的修法。前者是以理直入而达“至诚”，后者是以事渐进，“曲能ม有诚”，循序逐阶“致中ณ和”，由á量变到质变，达到心诚身庄形，神情大变著，以修德开智慧著则明。自性的渐显，粗极性的清除，妄心妄念渐轻，烦恼智障渐减，这就是“明则动”。常期以此心身变化薰陶，世界观，人生观，价值观皆非是前动则变。于是，渐至转识成智，由á极性破除，至非极性，由“常有欲”而至“常无欲”变则ท化。不管“顿入”，还是渐修，“归元性无二，方便有多门”，只有达到เ“至诚”状态，才能转凡成圣转识成智，了脱极性世界ศ周转循环规律的制ๆ约，进入非极性世界ศ的“常乐我净”，“究竟涅槃”，这就是“唯天下至诚为ฦ能化”的变化。
“何期自性道体本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。这是五祖弘忍给六祖惠能传法时，惠能ม言下大悟脱口而出表达实相本体的偈语。
“使夫知者不敢为也”，这个ฐ“知”不是智慧的知，智慧是以道德作为ฦ前提和基础的，而没有道德的智慧就成了诡诈了，就成为所谓的聪明和智了。这里的“知”包含着识念识妄私心邪念滛巧ู奇技邪ิ术歪门等，不是我们说的具有道德属性的灵光智慧，而是诈诡猾。人们无知无欲了，没有私心杂念了，就只存在慈悲仁爱的心态。你无知无欲了的表现，就是大慈大悲，仁慈仁爱。你达到无知无欲了，你非极性的心态本来就是慈悲为怀的嘛！从宏观讲，当人人都没有私心杂念无知无欲慈悲为ฦ怀的时候，猾诡诈的“知者”就不敢为，造成“无知无欲”的氛围之ใ后，所谓的“知者”就不敢为ฦ，想“为”也为ฦ不起来，他会自惭形秽，自己感觉到自己้很低下。如果整个社会道德风尚好了的时候，个人有过错和过失就能“有耻且格”，自己้感到羞煞得很；如果人人都抢偷争夺，那就“民免而无耻”，无所谓了，没有那个羞耻之心了。孟子讲没有那个羞恶之心非人也，所以“知者不敢为”是说把老百姓教化得没有猾诡诈的心理，没有非分的贪欲妄想之心。目的是要达到本能ม净化，本性开显，恶心智无用武之地。使民心质朴，心地善良，慈心悲意，众善奉行，诸恶不作。
这段老子讲得特别深，这章实质上有好多东西和佛学是相通的，两ä个大智慧者都认识到“玄之又玄”的东西，其中好多东西是雷同的，只不过是用不同的语言和方式来表达。当你把这个精神理解了之后，你再看道德经和佛经，你互相参看，就会融会贯通。就知道圣人们对“玄之又玄”的认识是统的。释迦牟尼佛在灵山会上拈花微笑，笑啥呢？佛陀的笑就是“妙”啊！体现着“妙”。这种“妙”用“有欲”的语言不能ม传递了，就用“以心传心”的“妙”来交流，这就是“常无欲”达到เ“玄之又玄”的境界和层次，认识到“众妙之ใ门”的微妙之ใ所在。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，这段话就是老子对尽虚空遍法界的真如实相真空实相的描述。从这里就引出来“道”之ใ名来，可见“道”是老子“字之ใ”“强名之”而引出来的。
问曰：何法能摄诸法？
答曰：心者万法之ใ根本，切诸法唯心所生，若能了心，则万法具备。犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉衣根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知切善恶皆由自心，心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗密多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别ี。云何为二？者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有，虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则ท称之为圣，遂能远离诸苦，证涅槃乐่。若堕染心，造业受其缠覆，则ท名之ใ为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由á彼染心，障真如体故。
十地经云：众生身中ณ有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边，只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。
又涅槃经云：切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知切诸善，以觉为根，因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之ใ果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，切功德因觉为根，未圣无明之心，以何为根？
答：无明之ใ心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪瞋痴是也。此三毒心，自能具足切诸恶。犹如大树，根虽是，所生枝叶其数无边。彼三毒根，根中ณ，生诸恶业百千万亿，倍过於前，不可为喻。如是三毒心，於ไ本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由á此六识，出入诸根，贪著万境，能ม成恶业，障真如体，故名六贼。切众生，由此三毒六贼，或乱ກ身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼。犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能ม弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为ฦ六波罗蜜，自然永离切诸苦。
问：六趣三界ศ广大无边，若唯观心，何由免无穷之ใ苦？
答：三界ศ业报，唯心所生；本若无心，於三界ศ中，即出三界。其三界者，即三毒也，贪为欲界，瞋为ฦ色界，痴为无色界ศ，故名三界ศ。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生於ไ天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免瞋界，生於ไ人趣。迷执有为，信邪ิ求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕饿鬼趣；瞋业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪ิ恶，三界六趣轮回之苦自然消灭，离苦即得解脱。
问曰：如佛所说，我於三大阿僧祗劫，无量勤苦，方成佛道，云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祗劫者，即三毒心也，胡言阿僧祗，汉名不可数。此三毒心，於中有恒沙恶念，於念中，皆为ฦ劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祗。真如之性，既被三毒之ใ所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪瞋痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祗劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祗秘密之ใ说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑ທ误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗密，方แ成佛道。今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？
答：三聚净戒者，即制三毒心也，制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会於心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。故名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸，故名六波罗蜜。
问：如经所说，三聚净戒者，誓断切恶，誓修切善，誓度切众生。今者唯言制ๆ三毒心，岂不文义แ有乖也？
答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨於过去因中ณ修行时，为对三毒，发三誓愿，持切净戒。对於ไ贪毒，誓断切恶常修切善；对於瞋毒，誓度切众生，故常修慧；对於痴毒，由á持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断ษ。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则ท万行成就，自他俱利，普济群生，故名解脱。则ท知所修戒行不离於心，若自心清净，则切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则ท众生净。欲得佛土净，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度，所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义แ如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，於彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，於诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺ิ无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达於彼岸，故名六度。
初ม祖菩提达摩大师安心法门附
迷时人逐法，解时法逐人；解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计校自心现量者，悉皆是梦。若识心寂灭，无切念处，是名正觉。
问：云何自心现量？答：见切法有，有不自有，自心计作有；见切法无，无不自无，自心计作无；乃至切法亦如是；并是自心计作有，自心计作无。又若人造切罪，自见己之ใ法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮；从事中见法者，即处处不失念；从文字解者气力弱；即事即法者深。从汝种种运为跳踉颠蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有施为，皆不出法界ศ心。何以故？心体是法界ศ故。
问：世间人种种学问，云何不得道？
答：由见己故，所以不得道。己者我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐；由妄己故，得至虚无。己้尚自亡，更有何物而不妄也！
问：说法既空，阿谁修道？
答：有阿谁须修道？若无阿谁，即不须修道。阿谁者亦我也，若无我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也；非者我自非，而物非非也。即心无心，是为通达佛道。即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。智者任物不任己，即无取舍违顺；愚人任己不任物，即有取舍违顺ิ。不见物，名为见道；不行物，名为ฦ行道。即切处无处，即作处无作处，无作法即见佛。若见相时，即切处见鬼。取相故，堕地狱；观法故，得解脱。若见忆想分别，即受镬汤垆炭等事，现见生死相。若见法界ศ性，即涅ื槃性，无忆相分别ี，即是法界性。心非色，故非有；用而不废，故非无。又用而常空，故非有；空而常用，故非无。
二祖慧可大师语录
有居士，年逾四十，不言名氏，聿来设礼，而问祖曰：“弟子身缠风恙，请和尚忏罪。”
祖曰：“将罪来，与汝忏。”
士良久曰：“觅罪了不可得。”
祖曰：“与汝忏罪竟，宜依佛法僧住。”
士曰：“今见和尚，已知是僧，未审何名佛法？”